

D4083

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་སམྦ་ར་བིཾ་ཤི་ཀ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྨན་པའི་བློ། །བདག་ཉིད་མཐར་ནི་རྩཝ་ཡི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཉམས་གཟིགས་གནས་པས། །ཚོགས་རྫོགས་དོན་དུ་བརྩོན་ འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡུན་རིང་དཀའ་སྤྱད་མཛད།།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་བསྒྲུབ་ཆེད་དུ་ས་སྟེངས་མགོན་གཅིག་བྱུང་བར་གྱུར། །གང་ཞིག་སྐུར་གནས་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །ས་བོན་ལས་བྱུང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་དུ་མས་ ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང་།།འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་འབྱེད་པས་འཇོམས་པར་མཛད། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཟབ་པའི་ཆོས་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཆུད་གྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེར་གྱུར་གང་དག་ལ་ནི་མ་ལུས་གསུངས། །དེ་རྟོགས་ པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེས་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ནི།།བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སྤྱི་བོར་འཛིན་མཛད་བློ་བཟང་གང་། །ཞི་བའི་སྤྱོད་ལྡན་ཐུབ་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །དེ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་ལ་ཞེན་ པའི་བཙོན་ར་ཉིད་དུ་ནི།།སྣ་ཚོགས་བཅིངས་གྱུར་སྐྱབས་མེད་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཞིག་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རིག་པ་མེད་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་དུ་དྲངས་ནས་འདོད་པ་ལས་རྒྱལ་གོ་ཆ་དག་གིས་ འཆིང་མཛད་པ།།དེ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་གཞན་དོན་ཁུར། །བསྐུར་ཞིང་མི་ཤེས་མུན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི། །རྣམ་བཤད་ཚིག་གསལ་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །འདིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ།དད་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར།སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ། མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པ། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་ལེགས་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་མངོན་པར་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།འདི་རྣམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གི་བསྟན་པ་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར་བའོ།།མ་འོངས་པ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་གཞེས་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ ནི་གང་དག་གི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་པའོ།།སྲས་དང་བཅས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྲས་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ ཀྱང་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཤིན་ཏུ་འདུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ།

印度语称：菩提萨埵三跋罗频尸迦般支迦。藏语称：菩萨律仪二十颂难释。
顶礼文殊童子菩萨。顶礼佛法僧三宝。
为息除众生痛苦而生大悲心，犹如草尖露珠般观见自性不坏，为圆满资粮以殊胜精进长期苦行，为众生成就吉祥而成为大地唯一怙主。
虽住于身而本性清净，从颠倒分别种子所生的种种烦恼永不染污，以通达实相而摧毁一切迷乱之网，因此通达无戏论甚深法。
对于本性成就大士者悉皆宣说，从了悟中生起更胜大悲而宣说佛陀教言，为菩提利益无所顾忌而顶戴受持的智者。
具寂静行的最胜圣者所生，一心利益众生者，彼等于境与有境执著的牢狱中，被种种束缚无依怙的欲界诸主。
随念彼等而度化无知者，普遍引导战胜欲望以铠甲系缚。
顶礼彼等后为利他担负重任，为破除无明黑暗，将著述这部大士二十律仪明晰释论。
此处，一心皈依三宝、具足戒律、具足信心、具足悲心、发菩提心、受持菩萨戒并精进修持者，不久即能圆满资粮。
名为月称论师者，一心利他、最为无畏、入大地者，见到应当善加精进受持以受戒为前行的学处，为欲摄集菩萨律仪，为显示作为菩萨名言之因的正受戒仪轨，首先如是说道：'诸佛'等。
'诸佛'即是正等正觉佛陀，以智慧与大悲相应而于利他获得自在故。用复数词是为摄集三世诸佛。
其中过去佛是指其教法已灭者。未来佛是指为成佛而圆满资粮，仅待调伏时机者，将成正等正觉者。现在佛是指其教法尚未灭者。
'及诸子'即与诸子，不仅是诸佛，还包括入大地的大菩萨诸子。彼等于此与圆满佛陀平等故。
于彼等恭敬，即以欢喜心对其功德作礼敬，称'顶礼'并以至诚屈身礼拜。'随力'即是随顺能力。

། མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་གང་དེ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས བྱ་བ་ལ།བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ།ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕོངས་པ་འདེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལས་ ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན།ཕ་རོལ་དང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ལས་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་ པར་དག་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་སླར་གསོ་བས་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཕ་རོལ་དང་ བདག་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ།།བསྲུངས་པས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་ལྡང་བར་རིག་ པར་བྱའོ།།སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ནན་ཏན་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་སློབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མངོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།

供养后，应受持菩萨们的戒律。为了摄受自他并以无悔欢喜之加行而清凉，故为戒律。
关于'菩萨们'，菩提是一切种类中断尽一切漏的智慧。菩萨是发心，即具有清净一切众生之意乐者称为菩萨。'彼等的'即'安住于一切方位时分'，指一切十方及三时。'安住'即普遍出现，不仅仅是单独一方的某处，而是一切处一切时的一切处之义。
'何者'是总说，为摄受九种戒律。菩萨戒律分为九种：自性戒、一切戒、难行戒、一切门戒、善士戒、一切种戒、遣除贫乏戒、此世他世安乐戒、清净戒。
其中关于'自性戒'，自性戒即戒律自身的本性。其自性即是受持和随学。应知具有四种：从他正受、增上意乐清净、若有毁犯则还净、为不毁犯而生敬念住。
其中以正受和意乐清净二者，若菩萨从学处毁犯，依止他人和自身，生起惭愧。以从堕罪还净和未毁犯后二者，其戒清净故无悔。
如是，以从他正受和若毁犯则还净，断除我慢；以不毁犯精进，意乐清净。由此，从他人和自身生起惭愧，护持一切戒。由护持故无悔。
其中以彼三法不生堕罪，以第三法应知从毁戒中起。以一切心所摄受和精进显示。如是，此为菩萨们的自性戒，以正受和随学，为自他利益安乐故是善。
摄集菩萨无量学处故无量。为一切众生利乐而住故利益一切众生。以取无上正等正觉果故，应知果报功德广大。
关于'一切戒'，一切戒即一切戒律，因依止在家和出家二分。其分三种：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。

།དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ སློབ་མ་དང་།དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉིན་ཞག་ གཅིག་པའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་གཞན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་།དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་གནས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩཝ་དང་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་མི་བལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་ པ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་འཚོ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཐོང་ནས་མི་འཇུག་གོ།།ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་སྐྱུགས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་ རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ན།དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སེམས་དབེན་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་།དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཏམ་ངན་པ་དང་། ཚིག་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། དབེན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སེམས་སོ། །བརྗེད་ངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དུས་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཏམ་ངན་པ་དང་། རྟོག་པ་ངན་པ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་སྐྱེད པར་བྱེད་ཅིང་མི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ།

关于别解脱戒律，是指受持七种别解脱戒。其中比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五种分类，故出家众有五种。在家众有两种，即优婆塞和优婆夷的分类，故在家众有两种。
一日一夜的受持，因为不是修苦行和远离欲望，且不能长期相续，故此处不适合宣说。如是宣说：别解脱戒是菩萨戒的支分，应当了知为一分。因此，具有别解脱戒的人成为能正受菩萨戒的法器，应当授予此学处，此为其义。
于此，远离杀生等的仪轨并非另外存在，若不远离彼等，则不能成为正受菩萨戒的法器。由于清净意乐能够摧毁，故首先宣说'具戒'。如是，此菩萨戒即是一切戒律。若住于如是戒律，则能圆满戒蕴。
当其舍弃转轮王位而出家时，以清净意乐而不视转轮王位如草芥和不净，其他则不然。下等者为欲望和生计而出家。
于未来时，对于已得戒律自在的诸欲望也不生欢喜，不以此为目的发愿修梵行。以正慧见诸欲如入具种种大怖畏的森林而不趣入。
于现在时，对于一切具大欲者的广大利养恭敬，如吐出之食不尝其味，何况下等者对下等之事。独自喜好远离，即使处于众中也以远离心而住。不以持戒为满足，而是依戒修持无量菩萨三昧，为成就及自在故而精进。
虽处于喧闹中，也不接受任何恶言恶语，虽住于寂静处，也不思维任何恶念。若由忘念而行，也时时生起极大悔恨，见过失而生起。当恶言恶念生起之时，即刻迅速生起正念，获得不作之心，由此而能断除。
由串习断除，渐次如前喜好彼等行为，如是喜好不行彼等，并且安住于与彼等行为相违。

།ས་ཆེན་ པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་།དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་། ཡུན་རིང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པའམ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་འདི་ལྟར་ དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ།བདག་ཉིད་ཀྱང་མིར་གྱུར་པས་རིམ་གྱིས་བསླབས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་། ངག་གི་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གཏུམ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལ་ལྷག་ པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་།བྱེད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ལག་པ་དང་། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ན། སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཚིག་འབྱིན་པའམ་ སླར་འཚོག་པ་ལྟ་ག་ལ་བྱེད།དེ་བཞིན་དུ་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་ནི་གང་འདས་པའི་དུས་ སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འགྱུར་བའོ།།ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བའོ། །དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ དུས་སུ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པའོ།།དུས་སྔ་ནས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ལྟུང་བའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལ་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་ སྤྱོད་པ་ནི་གང་དུས་སྔ་མར་བྱ་བའི་བག་ཡོད་པར་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ།།དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་འཆབ་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ དང་།སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། རྒོད་པ་མེད་པ་དང་། མི་གཡེང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་སྔ་མ་འདས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། རབ་ ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་།ངག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། དེས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་།ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་ མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ།

入大地的菩萨们听闻广大、无量、不可思议、长远、极其难行的学处时，不会恐惧或怯懦，反而这样想：'他们也是从人身开始，逐渐修学而获得无量不可思议的身语律仪，我现在也是人身，如果逐渐修学，必定能获得圆满的身语律仪。'
因此，应当观察自己的过失和错误，而不是他人的非道。对于其他凶暴、破戒的众生在身边时，不应生起恼害心和愤怒，而应对他们生起更大的悲悯心和利益心。
即使他人用手、石块、棍棒、武器打击，心中也不生烦恼，更何况恶人的辱骂或反击呢？同样，对于辱骂、愤怒等痛苦的触受，即使是微小的也不会造成伤害。
具足五支的不放逸：与前际相应的不放逸是对过去时所受的堕罪如法忏悔；与后际相应的是对未来可能发生的堕罪也如法忏悔；与中际相应的是对现在发生的堕罪如法忏悔；提前预防是在堕罪发生之前就极其精进地防止堕罪的发生。有人说这样就永远不会发生堕罪。同时随行是安住于前面所说的不放逸中，使堕罪决不发生。
不夸善、不覆恶、少欲、知足、忍受苦难、性格不厌倦、不轻浮、不散乱、行为寂静、断除谄诳等邪命法。如是具足这十支的持戒律仪的菩萨，即成为善护戒律，即是：不顾念过去的欲望，不欢喜未来的欲望，不贪著现在的欲望，欢喜远离，清净语言和思维，不轻视自己，调柔、忍耐、不放逸、仪轨和生活清净。
摄善法戒是在受持律仪之后，以身语意为菩提而积累任何善法，特别是以专一欢喜心修习闻思和止观。

།དེ་བཞིན་དུ་དུས་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་ པར་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་དང་།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ བརྟགས་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དང་།དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤོང་བ་དང་།དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པའི་བཞི་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་ སུ་བརྩོན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྲུང་བ་ དང་།སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་རྣམ་པར་གནས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན། མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་མོངས་པ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་།སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཀུན་ ནས་མནར་སེམས་དང་།ཤར་གཉེར་བའི་སེམས་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་ ལྔ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། དགེ་བ་བསྡུ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་མི་ རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས།བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།

同样地，要经常对上师们说诚实语，顶礼，起立，合掌，以恭敬心行一切威仪，承事供养，以慈悲心照料病人，对善说者赞叹'善哉'，对具功德者如实赞叹，对一切人的一切功德以欢喜心口头随喜，对他人所造的一切过失经观察后予以宽恕，将一切善根回向无上正等正觉，时时发起各种正愿，以广大供养一切形式供养三宝，为精进于善法而常断除放逸，具足正念正知而护持一切学处，守护诸根门，知食量，于初夜后夜不眠而精进，亲近善士，依止善知识，了知并见到过失后断除诸过，如法忏悔诸过，修持、守护、增长如是相应的诸善法。如是安住于摄善法戒时，善法将得以极好地摄集。若连对欲乐生起些微贪著都不容许，更何况说多贪著。不容许生起破戒之因的烦恼和随烦恼如贪欲、嗔恚等，以及悭吝、嫉妒、愤怒、怨恨等。当他人在旁时不容许生起愤怒、恼害、报复之心。不容许生起懈怠和懒惰。不容许生起禅定味著和禅定烦恼。如实了知五处：善果功德、善因、颠倒善果、不颠倒善果、障碍摄善。其中，见善果功德的菩萨为摄集善法而寻求善因。如实了知颠倒与不颠倒，获得善果后不会将无常视为常，乃至不会将无我视为我。了知障碍后即予断除。如是依次第以此十种方式精进于布施等六波罗蜜多，即能迅速于一切方面摄集善法。

།ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ནི་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་དེ་ལ་སེམས་པས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུ་ འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བྱེ་བ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང་། དགའ་སྟོན་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་དང་། ལོང་བ་རྣམས་ནི་ ཁྲིད་ཅིང་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་།འོན་པ་རྣམས་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་བརྡའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དོན་གོ་བར་བྱེད། རྐང་ལག་མེད་པ་རྣམས་ནི་མགོའམ་བཞོན་པས་འཁྱེར་བར་བྱེད། འདོད་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད།གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྨ་ཕབ་པ་དང་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། ལམ་གྱིས་ངལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་མཉེ་བས་ཀྱང་ལམ་གྱིས་ངལ་བ་དང་ དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ།།འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ།ཐབས་མཁས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་།བསྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡང་བ་རྣམས་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་ པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའམ་ཐབས་མཁས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།འདི་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་དེ།དེ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མཐོང་ནས་གུས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུར་སྤྱོན་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད། གནས་དང་སྟན་བསྟབས་པས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། རྙེད་པ་དང་ བཀུར་སྟིའི་ལན་དེ་དང་མཉམ་པའམ་ལྷག་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་ཡང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མ་བཅོལ་བར་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ན་བཅོལ་བ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། ། སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པའི་གནས་དག་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང་། ཆུའི་གློང་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ དང་།ཕྱི་རོལ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། རྗེ་བོ་དང་བདག་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའོ།

复次，利益有情的戒律有十一种。菩萨利益有情的戒律，一切处所住，即每一种都具足一切种相。此中，对于有情利益之事近前，即对于生起疾病等痛苦者，作为看护病人等助伴。此中，为作助伴而思维前往。为此在道路中往来，从事正当事业，守护一切受用，调解纷争，参与喜庆，作为修福的助伴。
对于患病者作看护，对于盲人引导指路，对于聋者为使理解而以手势表示令其了解，对于无手足者以头或乘具载运，对于为贪欲等烦恼所缠缚者消除贪欲等分别的痛苦，对于为他人诽谤打击者消除诽谤打击的痛苦，对于因路途疲惫者施予住处饮食等，并以按摩消除路途疲惫困乏的痛苦。
此为一切种助伴。对于世间和出世间诸义，以说法为先，以开示方便为先而示理。即如是对他人开示道理，为令造作恶行者断除恶行而说法，或以善巧方便开示。如是令悭吝者断除悭吝，于现世以正当且少许劳力成办受用、守护。
令于此教法起嗔恨者获得信心，令获得见解，以清净见解超越恶趣，以究竟一切结使超越一切痛苦而说法或以善巧方便开示。此为开示一切种道理。
对于作恩之有情报恩摄受，以相应回报恩德而承事。即如是喜乐报恩，见到回报恩德而恭敬，以'请来，善来'之语言说话交谈而生欢喜，以安排住处座位摄受，以等同或更胜的利养恭敬回报而亲近。
复次，对于其事即便未受托付也前往助伴，何况受托付。如是此中其他种类亦当如是。如是此为一切种报恩。
守护恐惧有情免于恐惧处。守护有情免于野兽损害的恐惧，水难和鳄鱼执持的恐惧，国王的恐惧，盗贼的恐惧，外道的恐惧，主人和所有者的恐惧，无生计的恐惧，恶名的恐惧，众中怯懦的恐惧，非人和尸鬼等的恐惧。此等即是从一切种恐惧处普遍守护。

།ཡང་གཉེན་བཤེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉེན་ བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ནས་མ་དང་ཕ་དང་།བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཤི་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་ པོ་དང་།བླ་མ་ལྟ་བུ་ཤི་ན་ཡང་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཕྲོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དེས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མྱ་ངན་སེལ་བའོ།།ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕན་གདགས་པས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ནི་ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་། བཞོན་པ་འདོད་པ་ལ་བཞོན་པ་ནས་ཅི་སྲིད་གང་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྦྱིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཕན་གདགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ།།གནས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་དུས་ འདའ་བ་དང་།གཞན་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་འཇུག་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་ བས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ།ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕོངས་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་ བྱེད་དོ།།རང་ཉིད་ཀྱི་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དུས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་ པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་གང་དག་ལ་གདམས་པ་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། འགྲོགས་པའི་རྒྱུས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། གཞན་ཡིན་པ་བཙལ་ནས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ནས་ ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་།དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་རིགས་ཅི་འོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། མི་སྡུག་པའམ། བྱམས་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ བའམ།ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། དབུགས་དབྱུང་བའམ། རྔུབ་པ་དྲན་པ་བདག་གིས་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ མ་ཐོབ་པ་དང་མ་རེག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཇུག་པར་མཛད་དོ།།གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

又能消除亲友和受用匮乏者的忧愁。即如是消除诸苦处的忧愁：从亲友的痛苦开始，母亲、父亲、儿子、妻子、兄弟、姐妹、男仆、女仆、工人、佣人、朋友、亲戚、姻亲死亡，以及上师、和尚、导师等死亡时也能消除忧愁。
从受用的痛苦开始，他人的受用被国王和盗贼等以非法方式夺取，能消除因此而产生的忧愁。这是以一切方式消除忧愁。
以如法利益匮乏者而摄受，即如是以利益匮乏者而摄受：对需要食物者施予食物，对需要乘骑者施予乘骑，乃至随其所需而给予适宜之物，这是以一切利益方式摄受。
如实给予住处，并摄集法众：以言谈、善说、欢喜等度时，以及以施予他人饮食等摄受，随顺世间利益并追求利益者的来往。
如是以摄受众生的加行而摄受：怀持无私慈悲心，首先给予住处。然后为了这些匮乏者的利益，如法向具信的婆罗门和居士们寻求法衣、饮食等。
自己如法获得的衣食等物也共同受用，不贪著受用。并在适当时候给予八种相应教诫，如实宣说五种随教。
其中若有人希求教诫，则依止三摩地或以共处因缘，首先寻求了知他们的心是否有贪著或是其他。然后了知钝根等，其后了知喜好诵经等的意乐，之后寻求了知贪行等随眠。
然后随其所宜引导入各种门径：或不净观，或慈心，或缘起，或界差别，或出入息念等。
如是为对治常见断见而示现中道，引导断除未作而认为已作的增上慢，同样也引导断除于未得、未触、未现证而认为已现证的增上慢。
应当了知这八种教诫为三处所摄。

།གནས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་སླར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དམིགས་པ་ལེགས་པར་གཏོད་པ་སྟེ། སེམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པའི་དབུ མའི་ལམ་དང་།རང་གི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་བར་མ་དོའི་གནས་འདོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་འདོར་དུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྒྱུར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་དང་། དགག་པ་དང་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་ དང་ཡང་དུ་མ་གུས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པ་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་།ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགག་པ་དང་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་དགའ་བ་བསྙད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ།དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས།གང་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་གནས་སོ། །གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་མི་དགེ་བའི་གནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པ་མཐོང་ན་ནི་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གལ་ཏེ་གཞན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་ བྱེད་དོ།།བདག་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ།གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ།

什么是三种住处？为了使心安住而重新安住，首先要善加专注所缘，以智慧趣入心与根等知识之门，
为了在心安住时获得自利，以正确方便指示道路，即是导师的中道，
对于尚未究竟自利者，令其舍弃中间住处，即应知令其舍弃对未做等视为已做等的增上慢，这就是安住、转变和舍弃加行的含义。
对此宣说五种随教：遮止有过失的行为，开许无过失的行为，对于遮止与开许诸法中错乱行为者予以劝勉，对于一再不恭敬而错乱者以利益心令其忆念，对于已正确趣入者，应以宣说遮止与开许诸法的功德和欢喜使其欢喜。
以这一切方式摄集资粮，即是断除一切非义，以及完全断除不悦意的行为。
应随顺他人之心，即是当欲与他人心相应时，首先应了知他们的体性与自性，然后应如何与何人共住即如是而住。对于应如何成办者即如是而成办。
对于欲与谁的心相应，即以与彼相应的身语行为，对于其生起的痛苦与忧恼，若以痛苦与忧恼不能从不善处引导安置于善处，菩萨应当观察，精进地舍弃而不行持。
若见以痛苦与忧恼能从不善处引导安置于善处，则应行持，但以悲悯心摄持而不随顺他心。
某一方面的身语行为能使他人生起痛苦与忧恼，而彼等及其他人从不善处等，如前所说，为了随顺其他人心而不行持。
若其他人也从不善处等，如前所说而行持，对彼等以悲悯心摄持而不随顺其心。
若见自身的身语行为能使他人生起痛苦与忧恼，而此行为既不属于学处，也非无上福德智慧资粮，且以痛苦与忧恼不能从不善处等，如前所说，为了随顺他心而不行持。

།གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པར་གཏོགས་པ་ ཡང་ཡིན་ལ།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་ཅི་རིགས་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ཡང་མི་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ཡང་ དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན།སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་དག་ལ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྨ་དབབ་པར་འདོད་པར་ཟད་དེ། དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་དེ་དག་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ དག་ལ་འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད།བསྟིང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་བག་འཁུམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྨ་ཕབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་གནས་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགའ་ བའི་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་མི་སྟོན་ཏོ།།གཞན་དག་ལ་མི་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཛའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད། །མ་འདྲིས་པ་ ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད།རྒྱུན་དུ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད། ལེན་པ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་ པར་བྱེད་པའོ།།ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་གཞན་དག་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ གང་དང་གང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ།།འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་ དབབ་པ་དང་།ཆད་པས་བཅད་པའམ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཚར་བཅད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྨ་དབབ་པ་ཆུང་ངུས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་འབྲིང་ལ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ རིག་པར་བྱའོ།།བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ལ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲད་ནས་སླར་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དང་།གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདོད་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚར་གཅོད་པའོ།

如果这一切行为属于学处所摄，也属于律仪所摄，而且那些痛苦和不悦也如前所说'从他人不善之处'等，即对他人怀有慈悲心而不行动。同样，快乐和愉悦也与此相同，详细内容应当如理了知。
此人在随顺他人心意时，在对方未平息愤怒烦恼之前，不当面赞叹，也不作恭维，更不用说非赞叹之语。对不说话的人尚且说话并真诚欢喜，更何况对说话的人真诚欢喜。
永远不欺骗他人，相反地，只是因为慈悲他们而想要调伏，以诸根寂静来调伏他们。
不讥笑他人，不轻视他人，也不令他人畏缩。不因不住于安乐而生悔意。对已受惩罚和调伏者，也不以惩罚事重提。对少有欢喜者也不显示自己。
对他人既不疏远，也不过分亲近，也不在非时亲近。在他们面前既不诽谤亲友，也不赞叹敌人。
不轻信不熟悉的人，不经常索取，知道接受的分寸。若被邀请饮食等，也不拒绝。或者如法恭敬。这就是一切随顺他人之心。
若持有真实功德差别，则在其他场合明显显示而生欢喜。即以真实功德令他人欢喜时，对于具有信心、持戒、多闻、布施、智慧等任何功德者，以相关谈论而生欢喜。这就是一切真实欢喜。
为了使他人从不善处提起安置于善处，以柔和利益之心调伏，或以惩罚、驱逐等作惩治。
对小过失以小调伏来调伏，对中等过失以中等调伏，对大过失以大调伏。惩罚事也应如是了知。
关于驱逐，对小过失和中等过失，暂时驱逐后以再召回的方式驱逐。对大过失，因慈悲他们，为使他们不积累更多非福，也为利益他人作示范，以终生不再召回的方式驱逐而不共住。这就是一切惩治。

།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་སྐྲག་ པར་བྱེད་འདོད་པ་ན།སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་ འགྲོ་བ་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཚ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས།དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ སྟེ།སྐྲག་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་། བསྟན་པ་ལ་བཙུད་ནས་འདུན་པར་བྱེད། མགུ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་ འདུན་པར་བྱས།མགུ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་མ་དད་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་ནི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་ བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ།ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དོ།།དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལས་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ།གང་འདི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དངོས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཉམ་ཐག་སྟེ་སྲོག་ལ་ཐུགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ན་སླར་ཡང་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། གང་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཇི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་ལྕི་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། གོམས་པ་དང་རང་བཞིན་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གོམས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་གནས་ པས་རྒྱུན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གང་ཟག་ མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཉེས་པ་བྱུང་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

当想以神通力使他人恐惧时，对于想造作恶业的众生，就向他们显示造恶业的果报：各种地狱、大地狱、寒地狱、孤独地狱等恶趣众生的境况，并且告诫他们说：'你看这些作为人时造作积累恶业的果报，其痛苦难忍且极其炽热，各自感受如是果报。'
他们见到这样的情形后，生起恐惧厌离，从而远离不善业，引导他们趣入佛法，使之生起信心、欢喜、满意和真实的欢乐。
或者示现各种神通变化，如操控多种众生身等，使他们生起信心、欢喜和真实的欢乐，将不信者安置于具足信心，将破戒者安置于具足戒律，将少闻者安置于具足多闻，将悭吝者安置于具足布施，将恶慧者安置于具足智慧。
这是关于使人恐惧等的一切方面。如是，这是以一切方式具足利益众生的戒律。这是一切戒律。
应当了知，苦行戒等是此戒律的分类。其中，苦行戒是以大艰难而行持。
这又分为三种：正受持、守护和无错乱。即从享有大受用、大自在而放弃如根本般的大受用、大自在权力，正受持戒律；受持一切戒律后，即使遭受痛苦乃至生命危险也不毁坏戒律，更不用说废弃；乃至活着期间，连微细过失和错乱都不生起，更不用说重大过失。
一切门戒是因为遍及一切门。这有四种：正受持、串习、自性和具足方便。其中，正受持是为了正受持菩萨戒。串习是由于前世正受持而串习的力量，对罪业完全不喜乐而只喜乐善法。自性是由于自性恒时具足畏惧，故自性恒时唯善，因此身语业转为清净。具足方便是依靠四摄事而令众生趣入身语善业。
胜士戒是因为唯是胜者的行为。这有五种：自身具足戒律，令他人受持戒律，宣说戒律功德，见到如法之人心生欢喜，有过失时迅速如法忏悔。
一切种戒是因为是大义利的缘故。

།དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བསླབ་ པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་།འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་བདག་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་། དྲེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།དགེ་བ་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕོངས་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕོངས་ པ་སེལ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་སུ་ཡང་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལག་པ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རེག་པ་མི་འདོད་པ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ལ། བདག་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང བར་འགྱུར་བས་ན།གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་དེས་དེ་དག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དེ་ ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་དག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའོ།།ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་དགག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། གནང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གནང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་ སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཉིད་དང་། གཞན་དག་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ ཅད་བཀྲུས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这有十三种相：由于回向于大菩提故为无上，由于受持广大学处故为明显，由于远离欲乐福德和自我折磨二边故为无过失，与极喜处相应，由于乃至命终不舍学处故为恒常所作，由于不被利养、恭敬、他人诽谤、烦恼及随烦恼所胜及夺故为坚固，由于不具傲慢自性庄严故，由于一切时中以戒庄严而严饰故具戒庄严，由于断除杀生等故为止持戒，由于摄集善法及趣入利益有情事业故为作持戒，由于随护故为遍护戒，能成熟大士相，能成熟增上心，能成熟善趣，能成熟有情利益。
断除贫乏戒是为了消除贫乏之义故。
于此菩萨如是思维：如是任何人不应对我夺命、不与取、邪淫诸欲、说妄语、离间语、粗恶语、绮语，以及用手、石等打击损恼之触不悦。我如是希求，若他人以邪行加诸于我，则令我不悦，故若我以邪行加诸他人，亦令彼等不悦，是故凡令我与他人皆不悦者，为何要对他人行此？如是观察已，即使为了活命亦不对他人行此八种不悦。
今世他世安乐戒是为自他于此生及他生中成为安乐因故。
其亦有九种：即于应遮止有情则予遮止，于应开许者则予开许，于应摄受者则予摄受，于应折伏者则予折伏，而成就身语业清净；复次具足布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧等，于自他今世后世成为安乐。
清净戒是由于普遍清洗故清净。

།དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འཚོ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞུམ་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་།གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ལྔའི་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ལྷ་ཉིད་དུ་སྨོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་།བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། ཉམས་པར་ མི་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཉམས་པའོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་བཞིན་ པ་ན།ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གང་ན་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ དེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ ངན་སོང་རྣམ་པར་གཅད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་རྣམ་པར་མ་བཅད་ཀྱང་འདི་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །གཞན་ དུ་ན་སྡིག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དེར་མི་སྐྱེ་ན་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར།གང་གིས་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་རྣམ་པར་གཅད་པར་འདོད་པ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་མོ་ཞིག་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པ་ན་ཡང་དམན་པ་དག་ལྟ་བུར་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ།ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་སྔ་རོལ་དུ་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།

这有十种，即：沙门之法，为求圆满菩提而非为求生活，从最初善加受持，对所犯小过无有追悔故非过分怯弱，
于非处无有追悔故亦非过分放逸，不贪著睡眠之乐、倚靠之乐、卧眠之乐，昼夜精进于善法故无有懈怠，
依止前说五支正念故为正念所摄持，于利养恭敬无有贪著，非为生天愿而住梵行故发善愿，
于威仪、日常事务及修善法时，身语行为极为圆满适宜故为仪轨圆满所摄持，断除伪装等一切邪命过失故为活命圆满所摄持，
断除欲求福德及自我折磨之行故远离二边，断除一切外道见故出离，不毁坏亦不废弃故不失所受持。
如是此九种即是菩萨之大戒蕴，能生大菩提果。依此圆满菩萨戒波罗蜜已，将现前证得无上正等正觉。
乃至未现前证得正觉之间，于此无量菩萨戒蕴学习时，将获得五种功德：
为诸佛所忆念，住于最极大喜而命终，身坏后亦将转生于与此持戒相等或更胜之菩萨、具同等福报及法缘之善知识处，
于今生具足圆满戒波罗蜜无量福德蕴，于来世亦将获得自然戒性即彼戒之本性。
如是，此即刹那断除恶趣道而不会转生。否则，此如何能生如是功德？
若想此是发心，此非欲断除恶趣。然此亦不会生于诸恶趣，因为即使未断除诸恶趣，此亦不愿生彼处。
正因如此，此等发心功德理应如是。否则，若无罪过者本不生彼处，何者成为何者之功德？
即使欲刹那断除恶趣者，亦非于一切处不愿生恶趣，纵使百劫后方生，亦将速疾解脱彼处，
住处时亦不如下劣者般感受难忍之苦受，由极厌离故，以其力量令先前生于彼处之诸有情于诸善法成熟。

།དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། །དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་མྱོང་། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི དབང་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་མི་ཁོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེར་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་གྱི།བདེ་འགྲོར་ཡང་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། རྣམ་ པར་ཐར་པ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲེད་པར་གནས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གནོད་བྱེད་མིན། །ཇི་སྲིད་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་དམན་ཞུགས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གནོད་བྱེད་ཡིན། ། བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་སྤངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བརྩོན་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དེ།སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་ནི་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་སོ།།མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སློབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།གང་གིས་ནི་འདི་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་མངོན་པར་སྟོན་ཏོ། ། གཏེར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་ཅུང་ཟད་ཉིད་དགོས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏེར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག པར་བླངས་པ་འདི་ནི་རྟོག་པ་དམ་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླང་བ་དང་།བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ན་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ།

如是说道：'长久以来在恶趣中，流转而速得解脱，于彼处亦受小苦，令具厌离众生得以成熟。'如是所说。
再者，说此等生于恶趣并不合理，因为无有损害及他缘等不可能之事，故与无暇之相无关。
即便生于彼处亦不会受苦，因为将积累成就自他二利之资粮。
菩萨是为利他而故意往生彼处，即便在善趣中也愿意舍弃如此性命，如是在地狱中亦不会执著。
非为圆满利他事业或自身圆满或求解脱。
如是说道：'为众生故住于地狱渴爱中，难忍痛苦终不能损害王子。乃至功德过失入小乘者，种种善妙分别于智者有损。智者住于地狱一切时，不能障碍无垢菩提。精进他乘分别自利者，虽住极乐亦成障碍。'如是所说。
此九种戒律皆摄于别解脱戒、摄善法戒及饶益有情戒三种戒律中。
复次，正受持此三种戒律即成就菩萨三种事业：别解脱戒令心安住，摄善法戒令自身佛法圆满，饶益有情戒令众生成熟。
菩萨一切事业唯此等而已，即为今生安乐故令心安住，无身心疲惫而令佛法圆满，令众生成熟。
菩萨戒律唯此等而已。菩萨戒律功德亦唯此等而已。菩萨戒律事业亦唯此等而已。
过去诸求大菩提之菩萨皆于此学习，未来诸菩萨亦将学习，现在十方无量无边世界中安住者亦在学习。
如是，此即是诸菩萨之戒律。此戒较他戒有何殊胜？当以何受持？
说道：'一切福德之宝藏'。此中福德之词显示正受持此外诸戒律。
'成为宝藏'即为殊胜。如同较一切更为殊胜之财富，于一切所需之事永无穷尽且利益广大，故称为宝藏。
如是，正受持菩萨戒律，以殊胜意乐而摄受，为自他利益而精进修习方便，于一切过失皆为对治，故较一切别解脱戒更为殊胜，犹如宝藏，故称为宝藏。

།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་དགོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་དམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་སྟེ།སྙིང་རྗེར་རོ་གཅིག་པའི་དང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ཞིག་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ། དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་ ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ལས་འདི་མནོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པས། ནུས་དང་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པ་ནི་སྟོབས་ཏེ། འབོགས་པར་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ཉིད་དང་། བསམ་པ་ཐག་པས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོད་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།བསླབ་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ དང་།ཟང་ཟིང་ལྟར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། གུས་ ཤིང་རབ་དུ་འཇུག་པ་དང་།ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། སེམས་ རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ།།ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། ཐམས་ཅད་ལས་མནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་མར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་མནོད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པས་འདི་དེའི་ རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། མཁས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཁས་ཤིང་བྱང་བའོ། །ནུས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ།

因此，所有受持都是直至菩提究竟而不竭尽，以及与获得佛果功德相应故为大义，以及趋入无余有情界之所需故为大义。如说：'此菩萨戒律仪之受持，较之一切戒律仪受持更为殊胜，即是无上'等，乃至'一切别解脱戒律仪受持，于此百分之一亦不及'等广说。
若问如何受持？故说'以殊胜发心'。殊胜发心即是救护一切众生之发心，具足大悲一味之净信，以及欲得佛陀与菩萨功德之发心之义。
若问从谁处受持？故说'住戒上师'等。从具足菩萨戒律仪之法同者处受持，非从舍弃此戒或破戒或非自在故非法同者处受持。
住戒后亦非从一切处受持，故说'善巧'。即从善巧菩萨戒律仪正受仪轨者处受持。因此，从非善巧者处，以仪轨缺失故不得戒。
如是亦非从一切处受持，故说'具力'。力即能力，谓堪能相应之义。由此，非从不具功德及不堪受持者处受持。
其中应知具足发心与加行者为堪能。其中圆满发心即是具足信心、至诚而作、无贪、具悲心，即是于受持菩萨戒律仪有增上信解，不诽谤菩萨藏等，具信心，于诸学处恭敬而思择趣入，本性少欲、知足、非为利养、具悲心、无厌倦、忍他过、无嗔恚、无怨恨。
圆满加行即是为诸善法而广大精进，恭敬趣入，于此任何学处皆不愚痴，具欢喜而不懈怠，不乐爱欲安乐与喧闹，心不散乱。
虽具能力，然非从一切处受持，故说'上师'。从堪为上师处受持，非从他处，以平等故不视为上师则不成为随学之状，以不对其所作生大恭敬故。
其中'住戒'表示其戒圆满，'善巧'表示善巧通达，'具力'表示功德圆满，即了知此三者差别。'上师'即是依止。

།འདི་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་བསླབས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདིར་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འདོད་ཅིང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་འདི་ ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ།རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མནོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་འདི་ལ་བསླབ་པར་སྤྲོ་འམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གདོང་དང་མིག་འགྱུར་བ་ དག་གིས་ཉིན་ཞག་དག་འདའ་བར་བྱེད་ན།དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ན། ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་འདིས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་མཆོད་པ་ བྱས་ལ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕྱག་བཙལ་བ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱས་ནས།དེས་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིས་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། ཁོ་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མནོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བས་ཁས་ལེན་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས།སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར།ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། འདིས་བདག་ལས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་བགྱིས་ལགས་སོ་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བར་བྱའོ།།ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་གསོལ་གདབ་དང་། །སྨོན་ལམ་དག་དང་བླངས་པ་ནི། །བདག་གིར་བྱ་དང་སྡིག་བཤགས་པ། །བྱས་ནས་གསུམ་ལ་ སྐྱབས་འགྲོ་དང་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱོད། །དགེ་བ་དེ་ཡི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡང་མ་དད་པ་དང་། སྡང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར ཡང་གསུངས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་གཞན་ ཞིག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཁོ་ན་ལས་ཡང་དག་པར་བླང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

对于这两者随学什么，随学于此者，一切善法都会增长，这是此处的总义。其中，在家或出家的菩萨想要正受菩萨戒，并且想要学习如前所说的三种戒蕴者，首先应当观察如是殊胜补特伽罗，
向其双足顶礼后应当如是祈请说：'我想从您这里正受菩萨戒'，如是说三遍。如是祈请后，为了观察此人是否堪为法器，应当让其听闻菩萨学处并且问道：'你是否欢喜学习此等？'
说此语时，若说'非常欢喜'等语，并且以面部和眼神的变化度过日夜，如是则应当观察其是否真实希求，不是为了让他人认可，也不是为了与他人竞争，若不是这些情况则应当继续。
然后以此仪轨尽己所能供养，偏袒右肩，以增上意乐顶礼诸佛世尊和入大地的诸位菩萨，现前观想彼等功德，并且善加供养如来像，
然后应当如是说'请赐予我菩萨戒'而受戒。之后以'你发菩提愿了吗？想从我这里受持菩萨戒学处吗？'如是让其承诺三次，
以忏悔罪业、皈依三宝、发菩提心、回向福德资粮为前行，为摄受救护一切众生，令其积集资粮并随顺大乘而行持，
于彼如来像前顶礼诸佛菩萨后，应当禀告说'此人已从我这里正受菩萨戒'。
'顶礼及祈请，发愿与受戒，摄受及忏罪，皈依于三宝，发起菩提心，回向诸善根，于佛及佛子，恭敬而禀告。'此为摄义偈颂。
正受之后不应在不信者和嗔恨者面前公开宣说，因为被一切大无明障或一分所障蔽者会不生信解。如同从他人处受戒一样，也说到可以自己受戒，
若无具足彼等功德之补特伽罗，尔时菩萨也可以在如来像前自己受持菩萨戒，而不是一定要从他人处受持其他戒。

།དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་གནས་པ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་། དང་དུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བའོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སླར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་གུས་པས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ བཞིན་དུའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དང་ལྡན་འགྱུར་ན། །རྣམ་དག་རྣམ་པར་དབེན་གནས་པ། །དེས་ནི་བླ་མ་མེད་གྱུར་ན། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདི་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དོ།།གང་ཡང་འདིའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཚེ་སྟེ་ ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་དུས་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ།དགེ་བའི་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དུས་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་དེ་ནི་དེང་དུ་བདག་ཅག་གི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་ འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པར་མཛད་པ་སྟེ།དེ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམ་ཐག་པར་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བུ་སྡུག་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མཛད་པའོ། །དཔེར་ན་ཕ་མའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་ལ་ འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་དགོངས་པའོ།།དེས་ན་འདི་ལ་བུ་སྡུག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་ སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་དམ་བཅའ་བ་བྱས་པས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བའོ། །བདེ་ བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།གཉིས་པོ་འདི་དག་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕན་པ་སྟེ། ཕྱི་མར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ན་བྱ་དགོས་ཏེ།སྨན་ཚ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཕན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་ཕན་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྨན་མ་ཡིན་པ་ བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་ཕན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཡིན་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུར་ཕན་ པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།བདེ་བ་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་ཕན་པ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨན་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་འདོད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱའོ།

如是，对于安住于别解脱戒等各种戒律，更加欲求并乐意趣入菩萨戒律的人，应当由精通菩萨戒正受仪轨者为自己正受菩萨戒律。除此之外，对于从堕落中恢复以及不恭敬受戒者，因为不是法器，所以不应如此，如前所说。
'若具此戒律，清净寂静住，彼若无上师，自己亦可受。'此为总结偈颂。
对于此圆满受戒之事，诸佛菩萨以善心为增长福德而恒常关注。又见此善法增长而不衰退，故说'尔时'等。即是说，从受戒圆满之时起，诸善心为使其成为善法而关注。'恒常'是指具有能力且善根相等者，直至菩提期间相续不断之意。
彼时，因为对利益自他具有恭敬心，故如是作为即是今日我等具有果报之事业，以欢喜心为善法增长而关注。因为这是应当摄受的，故如同慈爱之子般以慈眼护佑，愿其不再陷入如是痛苦。
譬如对随顺父母意愿且可爱的孩子，愿其不遭遇任何不如意，为利益安乐而常常护佑，如是以慈心观照之境仅是如此而已。因此，此中毫无表示为爱子之意。
如是以悲心立誓救护一切众生，当如何成办自他利益？故说'利益'等。利益是指无烦恼且无过失，因此后世得安乐果报。安乐即应知是饶益。此二者皆应为自己与他人而作，因为这两者涵摄一切。
应知苦是摧毁。彼亦是利益，若能成为后世安乐之因则应当作，如辛热之药非为无益。某者对某人作利益，即是以胜义谛而作安乐，因为利益是安乐之因。
若是无益，即后世成熟为痛苦者，如同非药，因为有烦恼且有过失故为无益，即使是安乐亦不应作。彼中毫无利益与安乐。
即使是痛苦，若自性随顺，如不美之饮食，亦是利益。即使是安乐，若稍有无益则是利益，如非药与自性相顺之饮食。
因此，欲求利益自他者，对于诸欲虽是痛苦，当详加观察，若是利益则应作之。

།བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་མི་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །ཡང་གང་ཞིག་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད། འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདི་མདོར་བསྡུས་པའི་བྱ་བའོ། །ཡང་འདིའི་ལྟུང་བ་དང་ ཉམས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།ལྟུང་བའི་ལུས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལས་འདི་སྡོམ་པ་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་གིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ ཡང་ལྟུང་བ་ཁ་ཅིག་གཞན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བདག་སེམས་བཞིན། ། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཅའ་བ་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ལས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། མིང་དང་དེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡང་བ རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཉོན་མོངས་དྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ནི་ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་རྒྱལ་ནས་འདི་དག་ གིས་སྡོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ།།སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་ཕས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་གི་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ལ།ཚེ་འདི་ལ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་མོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་ པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་དྲག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་ སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ།གང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕས་ཕམ་པ་ཉིད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་དག་ ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩོགས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། འདི་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་གང་འདི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་ དེ་ལ་དགའ་བ་དང་།དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཅིང་བསམ་པས་མི་གཏོང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སླར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་འབྲིང་ལ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ།སྐད་ཅིག་གིས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

虽然是快乐的且不是无益的也是如此。又若是有益且是快乐和痛苦的，而且不是无益的，对此还有什么可说的呢？这是暂且简略的行为。
又此堕罪和失坏是什么呢？堕罪的体有二种：一是如同他胜处的法，从行持此法中舍弃律仪而成为非菩萨；二是恶行所生的堕罪，即由此而成为有罪过的。
此中有些堕罪应向他人忏悔，如将说'中等过失向三人忏，其余向一人忏悔'。有些是自己善加防护，如将说'如护自心勿断烦恼'。
这些堕罪在菩萨藏的根本论中，已连同其因缘制定了如何失坏的规则。其中为了说明如同他胜处的业，为了说明名称和相应的词句，故说'从猛烈烦恼'等。
获得菩萨戒律的此人的四种过失即是视为如同他胜，因为这些能够毁坏戒律。'他胜'的词义解释是：因为被对方战胜而从戒律中完全失坏之故称为他胜。
仅是在戒律失坏的因上与他胜相似，而不是在一切方面都如同比丘的他胜。比如比丘犯了他胜罪就成为非比丘、非沙门，今生再无获得比丘资格的机会。
菩萨则不是如此，这只是舍弃戒律而已。今生仍有正受戒律的机会，如将说'应当重新受戒'。
又那些能够毁坏戒律的是什么样呢？说'从猛烈烦恼所生'等。即是从猛烈烦恼所生起的，当从烦恼强大现行的情况下生起这些时，戒律就会失坏而成为他胜，其他情况则不然。
菩萨若犯其中任何一条，今生就无缘再积集广大菩萨资粮和摄受，若犯全部就更不用说了。今生无缘获得清净意乐，这是伪装的菩萨而非真实的菩萨。
猛烈烦恼是指漏不断相续现行，而且丝毫不生惭愧心，反而欢喜满足，视之为功德，即使他人劝请也不回转、意乐上不舍弃。
当稍微生起惭愧心，经他人劝请而回转时，是处于中等。当迅速生起惭愧，不论是否他人劝请，刹那间就能回转时，应知是处于轻微。
其中以大缠缚而行持，则正受戒律的菩萨即成为犯他胜，意思是因为成为过失处而应当摈除。

།གང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུར་རིག་པར བྱའོ།།གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་ཞིང་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ་བརྗེད་ངས་པར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུལ་བར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་སྡོམ་པ་དྲན་པས་ཚེ་བརྗེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་ འཚོ་བའི་བར་དུ་ཞེས་དུས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དྲན་པ་བརྗེད་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཕྲད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་མོས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་ལེན་པར་བདེ་བར་འདུག་ པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི།གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། མ་ཡིན་ཡང་རུང་། གང་གིས་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། ། འོ་ན་འདིར་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་གཞན་མང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པའི་སྔོན་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དང་ལྡན་ན་ རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་འཕམ་པར་འགྱུར།ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེས་ལྕི་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། འཚེ་ བར་བྱེད།མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐལ་བར་བརླག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ པས་ཡང་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི།དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།མ་གསུངས་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་པའི་དབྱེ་བས་ལྟུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལེགས་ན། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྙེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྙེད་པ་སྟེ། གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། ། བཀུར་སྟི་ནི་ལེགས་པར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་ནི་རང་ཉིད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང ལྡན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོད་པ་སྟེ།སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྨོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ནི་བདག་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ བར་དུའོ།

凡是未受戒律或舍弃戒律者，由于不是菩萨，对他们来说就没有这个仪轨。舍弃戒律应当如同比丘舍戒那样理解。
凡是未舍弃菩提心，未犯如同他胜处的诸法，也未忘失者，应当了知即使转生，未舍弃律仪的戒律也会随之相续。
因此，此处不应限定'乃至寿终'这样的时限。
即使忘失正念，由于往昔串习的力量，以及遇到殊胜善知识，或听闻菩萨功德而生起真实信解，而不是安于不受戒。
否则，无论是倾向于真实受戒与否，由于被戒律相续所系缚，为了清净戒律而精进受持。
那么，此处仅说明四种他胜处罪，而在《圣虚空藏经》中说明了众多其他他胜处罪，这是如何呢？
答：虽然如此，但那些并非是已受戒者毁坏戒律的因。
虽然如此，但是它们是断除未受戒之前所积累的善根和圆满人天安乐的因。如同在经中广说：'善男子，灌顶刹帝利的根本堕罪有五种，具足这些根本堕罪时，将毁坏灌顶刹帝利之前所积累的一切善根，失坏人天安乐，堕入恶趣。'
其中最重的根本堕罪是'毁坏、损害、断除'等。
'毁坏成灰'是指'完全损害'的意思。
'他胜'是指完全退失。
如果认为这些罪过是受戒者毁坏戒律的因而称为他胜，那么住于戒律的善男子菩萨若犯任何一条他胜罪就会舍弃戒律，更何况全部，这应当在菩萨藏中连同因由一起说明，但并未说明。
又因为对于受持刹帝利等戒律者，以多种分类来说明罪过，这是合理的，但是并未以刹帝利等分类来说明任何罪过，因此这有什么矛盾呢？
那么这些他胜罪是什么呢？如说'利养'等，利养是指能获得的，即衣食等。
恭敬是指善加承事，对这些贪著是指对此过分执著。
'我'是指自己。
赞叹是指以真实或不真实的功德来赞美，邪妄赞叹自己而诽谤具德者和有名望的具德者，即说其过失而诽谤。
所谓'我是具有功德的著名者，众生对我作供养恭敬，以布施和遍施来供养'等。

།བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་ཡང་བྱེད་པས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཆགས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ཡང་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ བྱེད་ཅིང་།གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེས་ན་རྒྱུ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བསྟན་པ་གནས་པར་འདོད་པའི་ ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པ་དང་།ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། མགོན་ མེད་པ་དང་།སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ནོར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པས་ལེགས་པར་སློང་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉེ་བར་འབྱོར་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་ཟང་ ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྟེར་བ་སྟེ།མི་གཏོང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་།ཆོས་རྣམས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ནོར་དང་ཆོས་མི་སྟེར་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་གང་ གིས་གཞན་བོངས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ཉེ་བར་རིག་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་དག་ནོར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅི་ལྟར་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣས་ཀུན་དུ་བཅིངས་ པས་ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སློང་བར་བྱེད་ན་མི་སྟེར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ།།ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་མེད་པས་མ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཐབས་ངེས་འདུལ་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང་། མི་དགེ་བའི་ གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་།མི་ཕན་ཞིང་མ་བརྟགས་པ་དང་། མི་ཕན་ཞིང་མ་བསླང་བ་དང་། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་དང་། མ་གུས་ཤིང་ཞེས་མེད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ངན་པས་གནོད་པ་དང་། ཆོས་མི་ལེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སོང་ན་གཞན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་སྨྲ་མི ནུས་པར་གྱུར་ཅིང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་།དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་འདོད་ན་ལྷུང་བ་མེད་དོ།

赞叹自己而诽谤他人，即赞美自己而诽谤他人，是由于从守护戒律中对现世的利养恭敬生起贪著而退失，故为菩萨堕罪之法。菩萨对利养恭敬极为贪著，赞叹自己而诽谤他人，即成堕罪。菩萨应当将自己所获得的利养布施给他人，并为他人宣说密法，那么怎么会生起贪著呢？因此，由此因缘而赞叹自己诽谤他人，更何况说这不是菩萨法。
为了令教法住世，想要降伏外道，以此方便欲调伏他们，从不善处引导安置于善处，令不信者生起信心，令有信者更加增上，如此则无过失。针对此义，后文将说：'具足慈悲且为利他，善心无有过失。'
关于'苦难无依'等，对于遭受痛苦、贫穷、无依无怙者，以及为求财物、为求佛法而恭敬前来乞求者，虽有可布施之物且具足，并且于法已得定解，但因本性悭吝，不能容忍他人获得利益，而被悭吝所压制，对于应当布施资财和佛法等而不予给予。不布施即是从摄善法戒和利益有情戒中退失布施波罗蜜多的修行，故为第二堕罪之法。
菩萨虽有可布施之物且于诸法已得定解，但对于恭敬求法而来者，因极大悭吝所压制而不予财物与佛法，即成堕罪。作为菩萨，当知他人贫穷所需，即使他们不来乞求，也应主动令他们接受财物，并以劝请令他们听闻佛法。既有所需且已得法的定解，却因悭吝所束缚，对恭敬前来求法者若乞求也不予给予，这不是菩萨法。
若因无有受用而未予给予，或为护持僧团戒律，或欲以方便调伏，从不善处引导安置于善处，或因无益且未观察，或因无益且未引导，或因此事将损害国王，则无过失。对于寻求过失的外道、不恭敬且无惭愧者、行为恶劣而有害者、不受持佛法者、钝根者若为说广大佛法会令其恐惧邪见、邪执着，若随从其后则对非法器者会令法益衰损、恐有损害，或自己无力宣说且不具足威力，且彼等不入此法而欲以方便调伏，则无堕罪。

།གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་སྟེ། ལག་པའམ། བོང་ བའམ།དབྱིག་པ་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ལ། ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཞེ་ལ་བཟུང་སྟེ། གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤགས་ཀྱང་སྟེ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ལ་བསམ་པས་མི་ གཏོང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཕ་རོལ་གྱིས་ལེགས་པར་ བཤགས་ཤིང་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་མི་བཟོད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་གང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མཆེད་པར་འགྱུར་ལ། མང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་། རྙེད་པའི་གནས་དང་བྲལ་བར་རི་མོར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་རྡེག་པར་བྱེད་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་སེམས ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྡོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་ལམ་འཆིང་བར་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།སྤོང་བྱེད་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྟོན་པ་དང་འཇོག་པ་ ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལྟ་བ་དྲག་པོ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་ བཏབ་ནས་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་བསྟེན་ པར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།འདི་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པའི་ལོ་མ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསླང་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་མ་བྱང་བའམ། དྲན་པ་མེད་ པ་དང་།འཁྲུལ་པའམ། གུས་པ་མེད་པས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ལེན་པར་འདོད་པ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཕམ་པ་ བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ།གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བཅས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེས་བཏང་བའི་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

关于'他人'等词，由于忿怒烦恼缠缚而伤害其他生命，即用手或棍棒或木杖等打击，进行伤害和损恼，只怀着忿怒之心，即使他人道歉、忏悔也不接受，不能容忍且心中不舍弃，这是从守护律仪和摄善法律仪中对他人过失应当容忍而退失，故为第三类似他胜法。菩萨被强烈忿怒所压制，即使他人善意道歉和忏悔也不接受且不容忍而进行打击，这就会产生他胜罪。
作为菩萨，即使他人的恶行非常强烈且扩大，即使是多次也应当容忍，应当以失去利养之处而作画的心态生起欢喜心。在此，对于这样程度的恶行，为何要如此忿怒，又如何能接受？为何要说粗暴语言并进行打击，以无惭愧心连自己也不回头？即使忏悔也不容忍潜伏或束缚，这不是菩萨之法。
如果想以此方法调伏等，如前所述无过失。关于'大乘'等，大乘是指菩萨藏等。'舍弃'是诽谤。'似正法'是指其仿造之法，不论是他人随意，宣说和建立是为了以摄善法律仪所摄的清净律仪见解来断除恶见等，故为第四类似他胜法。菩萨以利根的强烈见解而安住，舍弃大乘并诽谤后而宣说其仿造之法，这就会产生他胜罪。
作为菩萨，应当随己所能依止并广泛宣说此大乘，因为这是利益广大众生安乐的方便。如何能像愚痴砍叶一样而从事诽谤呢？这不是菩萨之法。若菩萨对这些学处不熟练、无正念、错乱或不恭敬而生起任何类似他胜法，也将成为非菩萨，若想重新受持，应当如何实行呢？
关于'律仪'等所说，'已生他胜'是余词，因为不是依他而说的缘故。已生他胜的菩萨应当在今生重新受持律仪，因为制戒已成为准则故堪为法器。不应像比丘那样重受。如所说：'若以大烦恼而生类似他胜法，应当重新受持所舍之律仪。'

།འོ་ན་གང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་བླང་བའི་ཆོས་དག་གིས་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནུས་ལ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན།དེ་གསོལ་བ་ལ་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་ནི་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ཟག་ཚིག་དེ་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་འཛིན་ནུས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཅས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ། བྱས་ལ་དམའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐོག་མར་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགོལ བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ།དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ན།དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་དྲན་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱི་ བོས་ནད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དག་ ལས་གཞན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ།ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྟེ། གན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་བཤགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བདག་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་འདིར་སྡིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བྱུང་བ་ན་བཤམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིས་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་།ཕྱིས་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་གང་ཟག་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་དང་གཅིག་གི་མདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་ པ་ཆུང་ངུ་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་སེམས་ལ་བཤགས་པ་དང་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་བཤགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་གཅིག་གམ་གསུམ་ངེས་པར་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་སེམས་བཞིན་ཞེས་འདོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

那么，如果由大烦恼所生的诸法会舍弃戒律，假如这些法是由中等烦恼所生，对此应当如何忏悔呢？所说'中等过失'等，中等过失即是以自我赞叹等为因的烦恼，这就是'由中等烦恼所生'的含义。忏悔即是应当忏悔，属于恶作罪的范畴，因为力量微弱，所以不会导致毁坏。
这些堕罪有三种：三种补特伽罗，即声闻乘、大乘或受用的三种补特伽罗，对于能够理解语言文字的补特伽罗们应当忏悔，因为这是制戒的准则，所以不能在二人或一人面前忏悔。
对他们应当合掌而作，做完后在低处蹲坐，合掌先说事由，如是说道：'具寿们请听！我某某违犯了如上所说的菩萨律仪恶作罪过，我在具寿们面前发露忏悔，不覆藏。发露忏悔则能安住于安乐，若不发露忏悔则不能安住于安乐。'
他们对此应如是说：'具寿，你见到此罪为罪否？'他应答：'见到。'他们又应说：'今后能守护否？'他也应答：'若知见忆念，当如法如律极善顶戴奉行。'如是三次。
由小烦恼所生的诸堕罪应当如何忏悔呢？所说'在一人面前余者'，余者即是除了由中等过失所生的堕罪之外的那些，即小过失的诸堕罪，应当在如上所说的一位补特伽罗面前忏悔，既不一定要在三人面前忏悔，也不能仅仅自己约束。
那么，除了恶作罪之外的其他堕罪应当如何忏悔呢？所说'烦恼'等，这里也应当理解为'对自心'的说法，对将要解说的有烦恼和无烦恼的恶作罪，也应当在自己的心前忏悔，这就是此处'非恶'声的含义。
如是若无可忏悔的补特伽罗，有烦恼和无烦恼的法生起时，应当从根本断除，发起今后永不复作之心，并且今后约束自己说：'此等过失我不再犯。'
其义是：中等过失的诸堕罪应当在三位补特伽罗面前忏悔而得清净，不能在二人或一人面前。小过失则可在一人面前忏悔。同样，有烦恼和无烦恼的过失通过向自心忏悔和善加约束也能得到清净，这些不像小过失和中等过失的堕罪那样必须寻求一人或三人来忏悔。
又有人读作'如自心'，因为菩萨藏中未曾如是说，且'如'字不合理，所以是错误的说法。

།བཞིན ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་བརྗོད་པ་མ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་སྦྱོར་བའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་གི་སེམས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ཉེ་བ་ན་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་ནི་རབ་ཏུ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་ལེགས་ན། དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ བདག་སེམས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཅོས་མས་ལོག་པར་བཀོད་པ་སྟེ།ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤངས་པས་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་འབྲིང་དང་ ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་འདི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་ངེས་གང་ཟག་གསུམ་མམ་ དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གང་ ཟག་མེད་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་ལྡང་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པར་ བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ལས་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་ བཞི་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེ།ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གི་སྒྲེང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱ་ཞེས་འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་སྟེ། གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ ཞིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།འོ་ན་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཅི་འདི་རྣམས་བཤགས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་ཡང་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་ལ། བཤགས་པའི་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་མེད་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ དུ་ན་གང་ཟག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྟན་པ་ལས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད།གལ་ཏེ་ཡང་ཟག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་ ལ་དོན་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཟག་པ་འབྲིང་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་འབྲིང་ཡང་བསྡམས་ པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསུམ་མམ།དེ་ལས་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གི་གྲངས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

所谓'如'字也是以平等之义广为人知，而用于成立不确定的表述。关于这一点，首先我心中认为从堕罪中起复的仪轨并非完全确定，因为如前所说的补特伽罗不在近处时，随后应当行此仪轨。正因如此，依靠他人从堕罪中起复的仪轨并非不确定。
如果说如何在自心前忏悔，也应当如是在一补特伽罗前忏悔的教示是好的，其仪轨已如前所说。而且，'如自心'这一说法是以伪造而错误安立的，因为已入于说示其他从堕罪中起复的仪轨中，舍弃对境故非为仪轨。正因如此，彼以向他人忏悔而从堕罪中起复，故与中品及小品堕罪等此理不相应。
在菩萨藏中也未说'如'字，其中是这样说的：由中品烦恼所生堕罪类法，应当在三位或更多补特伽罗前忏悔。应知由小品烦恼所作堕罪类法，应在一人前忏悔。其他诸堕罪若无相应的忏悔对境补特伽罗，菩萨应当发起诚心永不复作之心并后来守护，此即说为从彼等堕罪中起复。
其中说'于三位'是应当视为具有确定，即唯三位而非二位或一位前，因为太少则如同凡常等虽作起复羯磨亦成未作。'或更多亦可'是指多于三位，即在四位等前，因为更多则成善作。对于'一位前'也应观察'亦'字，此处应确定为'应当忏悔'。此义为于一位前亦可，并非唯独对二位等忏悔。
自心守护以及'其他诸堕罪亦'所说的'亦'字，是承接'应知于一位前忏悔'之义，应当视佛语为不离次第。那么，'应知忏悔'是否也是指除小品堕罪外的恶作等堕罪应当在一人前忏悔呢？为显示此等并非唯应知忏悔，故说'若无'等。
义为：其他诸堕罪亦应知应当忏悔，若无忏悔处的补特伽罗，应知应当发起后不复行之心。否则，以补特伽罗数目分别宣说有何意义？即便小品堕罪也成为善护，则彼时另外宣说'由小品烦恼所作堕罪类法'便无意义。
如是，已说明品堕罪应当忏悔，其他诸罪亦无差别故，说忏悔及善护亦不应理。若中品也成守护，则彼时不需要三位或更多补特伽罗之数。

།དེའི་ཕྱིར་བཤགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གང་ཟག་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཅིག་ལ་བཤགས་པའམ། དུ་མ་ ལ་བཤགས་པའང་རུང་སྟེ།འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་གྲངས་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཉུང་བའི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མདོ་མཛད་པས། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་ལ། །ཞེས་མདོ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཇི་སྲིད་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའམ། ཚིག་ལ་མི་མཁས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན།ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་མ་དད་པ་དང་། མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་ཡིན་ནོ།།ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། བག་མེད་པ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་ལ་ སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་དགོངས་པའོ།།དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་འཁྲུག་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་བྱེད་པར་མི་འདོད་པས་ལུས་དང་སེམས་སྙོམ་པའོ། །ཆགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་ མོངས་ལྟུང་བར་འདིར་བསྟན་ཏེ།།ལེ་ལོ་བརྗེད་ངས་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཉེས་བྱས་ ཀྱི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་མཆོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།ཐ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གཅིག་ཙམ་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་འདོན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་མ་གུས་པ་དང་།སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སར་ཆུད་པས་མཆོད་པའི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་ དོ།།འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་འཆུམས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་རྙེད་པ་དང་ བཀུར་སྟི་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་།ཆོག་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།

因此，已成立应当忏悔之理。若无人，则应以意念约束，在此一人前忏悔或多人前忏悔皆可，此无定数。如是，人数之理是合理的。
若少于此数之应忏悔过失亦未生起，如是何有以自心约束之机会。因此，如前所说之理是合理的。
见此情况，经典作者说：'中等过失向三人忏悔，其余过失向一人忏悔，烦恼与无烦恼则向自心忏悔。'如是分别宣说三种经典。
否则，具大悲心、智慧清净的大士，岂会一直愚昧或不善言辞而作如是说法，已说得太多了。
那么，何为烦恼性与非烦恼性过失？由贪欲、恼害、嗔恚、嫉妒、我慢、不信、不恭敬等烦恼心所引发的过失是烦恼性过失。
由懈怠、懒惰、放逸、忘念等所生的是非烦恼性过失。对三宝供养以外的事，是非烦恼性过失，而于此若有懒惰、懈怠等，则视为烦恼性过失。
其中，恼害是忿怒。嗔恚是瞋恨。懈怠是对善法不欢喜。懒惰是由不欲行而身心懈怠。
总偈曰：'贪欲、嗔恚、我慢等，此说为烦恼过失，懈怠、忘念等诸过，供养外非烦恼性。'
又问彼外所说二种出罪仪轨之过失为何？欲依次说明四十六种恶作过失之因，故说'三宝'等。
'三宝'即佛、法、僧三宝。以身语意三业不供养三宝，是从摄善法戒中，未能以一切广大方式随时供养三宝而退失，故为菩萨恶作之法。
菩萨应当供养佛世尊之塔庙、佛像、胜义法、菩萨藏等经典，以及十方不退转菩萨僧众，随力以花等作供养。
乃至以身作一礼拜，以语诵一四句偈赞叹彼等功德，以意念起信心忆念一次功德，若未作此而不恭敬、懒惰、懈怠度日夜，则成烦恼性过失。
若以清净意乐作最胜供养则无过失。
关于'欲望'等，欲心是贪著利养恭敬，贪著未得之物。随之而行即是追随，从别解脱戒中极为防护，不贪求利养恭敬，从少欲知足退失，故为恶作之法。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆེས་རྒན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སྤྱོད་པ་དག་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེས་རྒན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཟག་མཐོང་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སམ། ཁོང་ ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྟན་ལས་མི་ལྡང་ལ་སྟན་མི་སྟོབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཚབས་ཆེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉེས་ པ་མེད་དོ།།དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་མི་འདེབས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་ མི་བྱེད་པ་དང་།སླར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་ དག་འདྲི་བ་དང་།ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་མི་འདེབས་པ་དང་། ཀུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།།དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་གཞན་དག་གིས་འདི་སད་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་སྟོན་པ་ལ་ཉན་པ་ དང་།ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། གཞན་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་ གིར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ལྟ་བུའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བོས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྔར་གཞན་ ལ་ཁས་བླངས་པ་དང་།ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་མ་བོས་པ་དང་། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། ལམ་ན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་རྒྱུ་དེས་བར་ཆད་ དུ་འགྱུར་བ་དང་།སྔོན་མ་ཐོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་མཉན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསེར་ ལ་སོགས་པ་སྟོབས་པ་ན།ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果菩萨接受贪欲之心，就会成为烦恼性的过失。因为贪欲之心本性是烦恼性的，所以贪欲之心没有非烦恼性的过失。虽然想要断除，但因为烦恼力量强大，在压制后行动则无过失。
关于'对长者们'等，对年长者不恭敬，是因为从别解脱戒的极其严格的戒律行为中退失，故是类似恶作的法。菩萨见到年长且具德应当恭敬承事的如法之人时，若因傲慢或嗔恨等而不恭敬、不起座、不让座，则成为烦恼性的过失。懈怠等则是非烦恼性的。重病导致能力微弱、非正常状态及心乱时无过失。
关于'询问'等，'询问'是比喻，应当观察交谈和随喜。'回答'是指不作相应的回答。这也是比喻，应当观察不交谈和不随喜，因为从利益众生的戒律中退失了护他心，所以不回答等是类似恶作的法。菩萨对他人的询问、交谈和随喜，若因傲慢等而不如实回答、不交谈、不随喜，则成为烦恼性的过失。懈怠等则是非烦恼性的。
若想着他人会因睡眠而醒来，对询问、交谈、随喜、说法、他人说与法相关的话、听闻、对法语不欢喜、守护僧团内规、护持众多他人之心、欲以此方便调伏时则无过失。
关于'邀请做客'等，不接受邀请做客，因为如同刚才所说的，是类似恶作的法。菩萨被他人邀请到家中或寺院，或其他家庭和寺院享用饮食、衣服等，若因傲慢等而不接受，则成为烦恼性的过失。懈怠等则是非烦恼性的。
生病无力、欲以此方便调伏、是乞食者、先前已答应他人、非善意邀请、路途遥远、道路有危险、菩萨非真诚而是虚假、会因此因缘而间断持续的善行、见到会失去听闻未曾听闻的有意义之法等、守护僧团内规、护持他心等情况则无过失。
关于'金等'，不接受所施予的金等，因为从利益众生的戒律中退失了助益福德，故是类似恶作的法，因为如实接受是殊胜的助伴。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཕ་རོལ་གྱི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་པ་ན་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བླངས་པས་བདག་ཉིད་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་ མཐོང་བ་དང་།སྦྱིན་པ་འཁྲུལ་དུ་དོགས་པ་དང་། འགྱོད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་དང་། དེ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡིན་དུ་དོགས་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་རིགས་པར་འཕྲོག་པ་ཡིན་དུ་དོགས་པ་དང་། རྒྱུ་དེས་ དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཆོས་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ།།གང་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འདི་དབྱེ་སྟེ། དེ་སེར་སྣས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེས་དབྱེ་བ་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་གསུམ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྲུབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ལ་སོགས་ པས་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ན།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙོམ་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་རྣམས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། གཞན་མང་པོ་དག་གི་སེམས་བསྲུངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་ མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ།མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པས་མི་སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ ལ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ནི་རང་གི་བསླབ་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

菩萨对他人的金等物品，如果因傲慢等而不接受，就会因为舍弃众生而成为烦恼性的过失。如果是因懈怠等则不是烦恼性的。
如果看到接受后自己会生贪著，或怀疑布施会有错误，或怀疑会后悔，或怀疑对方会因此贫穷困乏，或怀疑布施物品是僧团或佛塔所有，或怀疑是从他人不当掠夺而来，或因此因缘会对他造成伤害，则无过失。
关于'对求法者'等，对求法者不予布施，就会因为违背摄善法和利益众生的布施波罗蜜而成为似犯的法。
菩萨如果因为愤怒、嫉妒等而不对正确亲近求法者布施法，就成为烦恼性的过失。如果是因懈怒等则不是烦恼性的。
无过失的情况与他胜罪相同。从他胜罪的方面也可分出这些似犯的堕罪，因为这是由悭吝心所引发的。同样，对于下面诸条也应当随念由各种烦恼分出的他胜罪的方面。
从他胜罪的角度解释为不同，是因为不能了知自性、非他性，及第三种堕罪不成立，所以确定为似犯法所摄。
关于'对破戒者等'，舍弃破戒者就会因为违背别解脱戒的决定而成为似犯的法。
菩萨如果因嗔恨等而舍弃破戒邪行的众生，因为他们破戒而轻视他们，不为他们谋求利益安乐，就成为烦恼性的过失。如果是因懈怠等则不是烦恼性的，因为这是对他们的慈悲。
如果是为了调伏他们、维护僧团纪律、保护众多他人的心，则无过失。
关于'他人'等，为了使声闻等其他人生信而不学习所制学处，就会因为违背摄善法戒的波罗蜜而成为似犯的法。
出家菩萨为了使不信者生信、使已信者更加增长，对于世尊在别解脱律中为断除过失而制定的学处，如果因不信和不恭敬而不学习，就成为烦恼性的过失。如果是因懈怠等则不是烦恼性的。
对于任何所行持的法都会成为过失，因为菩萨应当超胜他人的行为，出家者必须谨守自己的学处。

།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ནི་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་བླང་བ་ལ་བྱ་བ་ཆུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ་སྤྲོ་བ་ཆུང་བས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་ གོས་བརྒྱ་སྟོང་རྙེད་ཀྱང་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ།དེས་ཀྱང་བརྟགས་ནས་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ་དང་མཐུན་ནོ། །སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕ་རོལ་དང་ཕྱིར་སློབ་མི་ བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །སྙིང་བརྩེར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱེ་བ་མཁྱེན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་ པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པས་གཤེ་བ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་བྱས་ པར་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་།བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ བའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡང་ལེན་པར་ བྱེད་དེ།དམན་པ་ལ་རིང་མོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའོ། །ལས་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་མོ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འཇུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་ པ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་འཁྲིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བར་མ་ཆོད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་།འདུལ་བར་འོས་པ་མང་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གཟིགས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱོར་བར་མི་མཛད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།

如果菩萨也必须学习声闻的学处，那么菩萨就会习惯于少利少事。对此回答：为了自利而修习是这样，但为了利他则不是这样，为了说明这一点而说'为了利益众生'等。对于重视利他的人来说，少事就如同为了利益众生而持戒时违犯的过失处的法。
菩萨若是在重视利益众生时，因为愤怒等而少利少事，意志消沉地安住，就会成为烦恼性的过失。若是因为懈怠等则是非烦恼性的。如此，菩萨为了利他，即使从非亲属的婆罗门和居士处获得百千衣服也应寻求，但也要观察后取用所需。同样也要为其他人成办。不成为过失是随顺舍弃的。
'若具悲心'等，是从'不与他人互相学习'中特别开许的。'具悲心'是指具有慈悲和怜悯，如此本性的善巧方便者，即使行持杀生、不与取、淫欲、妄语、离间语、粗恶语、绮语等如此本性的有过失业，这样的善巧方便菩萨若是完全行持，也不会成为过失而成为无过，并且会增长许多福德，更何况是制定的有过失之事。
因此，具有大神通的大菩萨们为了守护愚人，即使要示现淫欲法也应当实行，更何况其他。因为愚人暂时未断自己的习气，经常与非理作意相应，会随意取用欲境，长期执著于下劣。
由于这些行为从很久以来就习惯了，所以自然会生起欲望，非常贪著，即使迅速遇到因缘，以对他人的悲心而行持也无过失。若是以分别念安住而行淫欲，就会成为堕罪并且无间趣向地狱，许多应当调伏的人也会对教法不生信心，世间人也会停留在那种状态，所以观察到会有追随者，大士也不以贪著淫欲而行持。
同样，对于杀生等也不会去做，因为不会以这样的分别念安住而行持。

།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོམ་རྐུན་པ། །རྐུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ ལས་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ལ།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་དེ་བསད་ན་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ བླའི།སེམས་ཅན་འདིས་མི་མང་པོའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འཛེམ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་ འགྱུར་རོ།།རྐུན་པོ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལས་ནོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་ཕྲོགས་ཏེ། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སླར་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ། ཀུན་དགའ་ར་བ་སྲུང་བ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་མི་རིགས་པར་ཆུད་ གཟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བདག་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ན་ཡང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལས་ བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་།སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་སྨྲ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ པ་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་འདི་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་དོན་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས།དེ་དག་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་མཛའ་བོའི་ དབྱེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ།བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་དག་དེ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་རིམ་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྟག་ ཏུ་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་གར་དང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་དང་། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉན་དུ་བཅུག་ནས། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར བསམས་ནས་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

虽然如此，菩萨见到盗贼为了些许财物而杀害具有大生命的阿罗汉、独觉、众多菩萨等，从事诸多无间业。见到后心中如是思维：'如果我杀死这个众生，我虽会转生地狱，但我宁愿转生地狱，也不能让这个众生杀害众多人命并造无间业而堕地狱'。以此想法，虽有顾虑但仅以慈悲心断其命根，不仅无过且能增长众多福德。
对于那些抢夺他人财物，并夺取僧团和佛塔财物据为己有享用的盗贼，菩萨从他们手中夺回财物，想到'让他们享用这些财物会长期带来不利、无益、不乐'，便夺回后将僧团财物供养僧团，将佛塔财物供养佛塔。如此虽是不与取，但无过且能增长众多福德。
同样，对于以暴力伤害他人的国王或大臣，或是管理僧团和佛塔事务却不当挥霍僧团或佛塔财物的执事、园林守护者等，应当了知也要将其从王位权势等中驱逐。
菩萨即使为了自己的生命也不会故意说妄语，但为了解救他人性命、救护他人免受刑罚，以无所求之心和慈悲心说妄语，如此虽说妄语但无过且能增长众多福德。
对于被恶知识所摄受的众生，仅以慈悲心想到'他们与恶友交往会长期受害无益'，为了分离他们便尽力说离间语使其不和，如此虽造成友人分离但无过且能增长众多福德。
又对于入邪道行不当之众生，为使其回转，直到他们渐渐离开过失之前，经常以粗语呵斥。如此菩萨虽说粗语但无过且能增长众多福德。
又对于喜好歌舞音乐、国王、盗贼、饮食、妓女、街谈巷议等话题的众生，以这些话题使其欢喜、倾心，待其降伏听从后，便从不善处提升安置于善处。如此虽说种种绮语但无过且能增长众多福德。
菩萨绝对不会有任何故意杀生等行为。但有淫欲，因为经过深思且见有其他因缘。

།ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ གྱི།གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་བདག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ལ། འདོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང་།མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་དེ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་ དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བར་བྱའི།ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ འདིར་བྱམས་པའི་དོན་ཏེ།བྱམས་པ་དེ་ཡང་གང་འདི་གཅིག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་ཉིད་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྡང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། བུ་གཅིག་པ་ ལ་བྱ་བ་བཞིན།།རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། ། རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག་།དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་བརྩེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཚོ་བ་ནི་འཚོ བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེ་བའི་དོན་ཏོ།།ལོག་པའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པའི་ཚིག་གོ། །དམན་པས་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་སྟེ། འཚོ་བ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འཚོ་བ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བསྟན་ པའོ།།དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང་། ཆང་དང་མཚོན་ཆ་དང་དུག་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་དང་།མ་བརྟགས་པའི་ཏིལ་དང་ཉུངས་ཀར་འཚིར་བའོ། །གང་ཡང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དག་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་མི་འཛེམ་ལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེས་སླར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ལ།འཕྱར་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒོད་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དག་བསྡུའོ། །རྒོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒོད་པས་གཞན་དག་རྒོད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང་།ཆེས་རྒོད་པར་བྱེད་རྩེ་བར་བྱེད་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བསལ་ བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

再者，如果在家菩萨被他人妻子以不净行缠绕，心被束缚，贪求淫欲，对方这样说：'如果你随我所愿行事，就会受我控制，否则我一定会舍弃生命。'这时应当想到：'此人对我生起嗔恨心，会增长许多非福德，这是不应该的。但如果满足其欲望，就能随心所欲地让其修习善法，断除不善，'如此仅以慈悲心与其行邪淫也不会成为过失，反而会增长许多福德。
正是基于这样的考虑，世尊多次说道：'菩萨应当断除由嗔恨引发的过失，而不应断除由贪爱引发的过失。'在这里，为了说明由贪爱引发的过失，'贪'字是指慈爱的意思。这种慈爱也是为了利益众生而趋入的，因为具有慈悲心，所以不是嗔恨。
如经中所说：'菩萨对众生，如同独子般，从心底生起大慈，如是常欲利益。为利益众生，如是生贪不成过，若是嗔恨则，一切时违逆众生。如鸽爱其最胜子，将其子紧紧拥抱，如是嗔恨相违背，对具慈悲众生子亦复如是。'
除慈悲之外的其他情况应当如常理解。关于'邪命'等，'命'是指增长维生方法的意思。'邪'字表示是邪行，所以是贬义词。以卑劣方式谋生即是邪命，'邪命法'是假名安立而说的。这也是由贪欲引发的身语之业。
这包括：假装威仪、谄媚奉承、暗示索取、以利求利、以获得而欲获得，贩卖酒类、武器、毒药、众生、红花、油等，以及未经观察而榨芝麻、芥子油。至于耕种等就不必说了。接受这样的邪命，是从清净戒律的生活中退失，故属于似犯戒处的法。
菩萨若接受邪命法而不避讳、不断除，就会成为染污的过失。虽为断除而生起意乐，但若被其所胜而实行，则无过失。
关于'轻浮'等，'轻浮'是指放逸。'等'字包括嬉戏和喧哗。以不寂静心而放逸等，是从清净戒律的不放逸中退失，故属于似犯戒处的法。
菩萨若想令他人放逸，欲使其更加放逸、嬉戏、喧哗，想以种种方式令其谈笑，就会成为染污的过失。若因忘念则非染污。虽想断除但被胜过而行持则无过失。

།གཞན་དག་གིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་། འདུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ མི་དགའ་བ་དང་།ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཁོར་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་དགའ་བས་ གནས་པར་མི་བྱའི།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་ བྱེད་ཅིང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ།དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་ མཛེས།།བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བསྒྲོགས་པའོ། །དེ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ འཛིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་།བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ངེས་པར་མཐོང་བ་དང་། ངེས་པར་མཐོང་ནས་ཀྱང་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ངན་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སློང་མོ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མི་སྙན་པར་ བརྗོད་པ་དང་།གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ གིས་མ་ཡིན་གྱི་འཇམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ།།འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྣང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྨ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་ པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པས་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང་དྲག་པའི་ཐབས་དག་གིས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཐབས་དྲག་པོ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།

对于想要消除他人的怨恨或悲伤，以及喜好游戏的人要摄受他们，要保护那些有信心的人的心，对于那些追随者可能会不喜欢、怨恨、背离的人，要使他们面向自己，以清净心说话是无过失的。
关于'轮回'等，对轮回心生欢喜，是从安住于别解脱戒一向寂静的欢喜中退失，故是类似恶作的法。
菩萨不应以欢喜涅槃而住，应当背离涅槃而住。不应畏惧烦恼和随烦恼。对它们的心也不应太过远离，如是菩萨认为应当在三无数劫中轮回，成就正等菩提，如是见解并如是宣说，则成为有烦恼的过失。
声闻尚且为了一己之利而显示唯一欢喜涅槃，对烦恼和随烦恼生起厌离，更何况菩萨是为了一切众生利益而出现。他应当修习如是无杂染心，即使未成阿罗汉，也要以殊胜的无杂染而断除有漏之法。
如经中说：'头顶众生重担的最胜众生，缓慢而行不相称。自他为种种束缚所系缚，应当百倍精进。'
关于'非名声'等，非名声即非赞誉的宣说。不断除它，即是从摄善法戒的正念正知而退失，以及从完全了知、决定见到自己的过失并断除它而退失，故是类似恶作的法。
菩萨若不消除导致自己言语不可信的真实恶名，则成为有烦恼的过失。若不消除非真实的恶名，则非有烦恼。
因出家和乞食而被诽谤，或者其他外道执著或因嗔恨而压制、心颠倒而诽谤，则无过失。
关于'有烦恼亦'等，有烦恼即是猛烈的加行。不仅如此，以柔和的加行亦然，这是'亦'字的含义。不调伏即是显示过失的意思。
若不以正理开示且不呵责，则是从利益众生戒的五种随学中，因对一再不恭敬而生过失，应以利益之心呵责使其忆念，从此退失故是类似恶作的法。
菩萨为了保护他人不生不悦，而不以柔和和猛烈的方便开示，置之不理，则成为有烦恼的过失。也应当以猛烈的方便对他人开示。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་འདི་དག་བསྟན་པས་ན་འདི་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་པའི་རྒྱུས་ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གཤེ་ལ་ལན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཤེ་བར་བྱེད་པ་ལ་སླར་གཤེ་བ་ནི་ལན་དུ་གཤེ་བའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སླར་ཁྲོ་བ་དང་སླར་བརྡེག་པ་དང་སླར་མཚང་འདྲུ་བ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སླར་གཤེ་བ་བཞིན་དུ་སླར་ཁྲོ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།གང་སླར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ གཞན་དག་གཤེ་བ་དང་།ཁྲོ་བ་དང་། བརྡེགས་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སླར་བརྙས་པར་འདོད་པས་སླར་གཤེ་བར་བྱེད། སླར་ཁྲོ་བར་བྱེད། སླར་རྡེག་པར་བྱེད། སླར་མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་ན། ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡལ་བར་འཇོག་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ གཞིར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཉེས་པ་བྱས་སམ། ཉེས་པ་བྱས་སུ་དོགས་ཀྱང་རུང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ ནོན་པས་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡལ་བར་འདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ ཡིན་པ་དང་།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱས་ན་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ་ཤེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་རོལ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའི་ངང་ ཚུལ་ཅན་ཡིན་དུ་རེ་ལ།གཞན་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཤིན་དུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུས་གཞན་དག་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་དག་ལ་འཁྲུགས་པས་དེ་རྣམས་དུས་སུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་མི་ཉན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བཟོད་པའི ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།།ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཛིན་ན་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།

如果这样宣说这些义理时，无论他们是否感到不悦，都不会有过失。由于所说义理深奥的缘故，即使生起大不悦，也无过失。
关于'对骂回应'等，对于骂人者回骂即是以骂回应。'等'字是指回瞋、回打、回揭短等六种，如同回骂一样，对于回瞋等也应当了知。
那些回瞋等行为，由于从别解脱戒和摄善法戒中利益他人的意愿退失，故是类似恶作的法。
若菩萨对于骂他、瞋他、打他、揭他短处的人，被瞋心所胜，想要报复而回骂、回瞋、回打、回揭短，即成有烦恼的过失。
关于'对瞋恨者'等，对于他人瞋恨愤怒时，置之不理且不请求原谅，也不调解，由于从摄善法戒中不受烦恼及随烦恼的律仪退失，故是类似恶作的法。
菩萨若对他人造作过失，或怀疑造作过失，由于害心或我慢所胜，不以和善方式调解而置之不理，即成有烦恼的过失。
若由懈怠等原因，则非有烦恼。
若为以此方便调伏，或对方是外道，或本性好争斗，或想要令其行持不如法有过之事，或调解后反而更加愤怒生瞋，或对方本性忍辱无害心，而他人调解会令其极为惭愧者，则无过失。
关于'他人调解'等，由于不悦的缘故而拒绝他人调解，是类似恶作的法。
菩萨若在发生争执时，他人虽依时如法调解，但因害心或轻慢心而不听从调解，即成有烦恼的过失。
若是不能忍耐的性格则非有烦恼。
若为以此方便调伏，或对方是外道，或本性好争斗，或非如法，或非时调解，则无过失。
关于'瞋恨'等，以瞋心随行即执持，若执持则如前所说是类似恶作的法。
菩萨若对他人生起瞋心时接受、执持、随行，即成有烦恼的过失。
虽想要断除但被胜伏而现行者则无过失。
关于'为求恭敬'等，为了恭敬而摄受眷属即集众，由于从利益有情戒中如法摄众退失，故是类似恶作的法。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་སྡུད་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་ པར་འགྱུར་རོ།།སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེ་ལོ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྙོམ་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྙོམ་ལས་དང་གཉིད་ཀྱི་ བདེ་བ་དང་།ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང་། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བའམ། ཉལ་བའི་བདེ་བའམ། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དག་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མི་འཛིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་། དུས་སུ་དང་ཚོད་ཟིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང བར་བྱེད་པ་དང་།དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་གཏམ་ངན་པ་ དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་ཆགས་པས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་ངོར་ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉན་པ་དང་།ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ཏེ་འདྲི་བ་དང་། དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་ཚོལ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་ པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་གནས་པར་འདོད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐད་དུ་གདམས་ངག་ཚོལ་དུ་མི་འགྲོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་། གདམས་ངག་ལོག་པར་བྱུང་དུ་དོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ། གདམས་ངག་གིས་གདམས་པར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་ པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བར་ བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ།

菩萨若以贪著供养承事而以有所得心摄受眷属，则成有烦恼之过失。若以慈悲心摄受，以及如理接受供养承事则无过失。
所谓懈怠等，懈怠是身心懈怠。等字所摄即懒惰、贪睡眠之乐、贪卧具之乐、贪倚靠之乐等，不去除这些是从摄善法戒波罗蜜多退失，故是似犯戒处。
菩萨生起懈怠和懒惰，于非时不知节制而贪著睡眠之乐、卧具之乐或倚靠之乐，则成有烦恼之过失。若因病痛无力、旅途疲惫，适时有节制地享用，或虽欲断除但为其所胜而行持，则无过失。
所谓贪著等，以闲谈度日是从律仪戒中虽处众中不应随顺恶言而退失，故是似犯戒处。
菩萨若以贪著而依靠闲谈度日，则成有烦恼之过失。若因忘念则非有烦恼。为随顺他人而暂时倾听，或因稀有而询问，或回答所问，则无过失。
所谓三摩地等，余下是教授。不求三摩地义理是从律仪戒中精进修证三摩地而退失，故是似犯戒处。
菩萨欲令心住于三摩地义理，而为嗔恨和我慢所胜，不往善知识处求教授，则成有烦恼之过失。懈怠等则非有烦恼。若因病痛无力，或怀疑会得到错误教授，或自己多闻能令心等持，或已得教授，则无过失。
所谓禅定障碍等，接受禅定修习之障碍是从律仪戒中不应随顺恶念而退失，以及从摄善法戒中不应接受等持烦恼而退失，故是似犯戒处。
菩萨修习禅定时，对禅定之障碍即能成为间断之法：贪欲、害心、昏沉、睡眠、掉举、恶作、疑惑等，若生起后受用则成有烦恼之过失。虽欲断除但为猛烈烦恼所胜而行持则无过失。
所谓禅定之味等，受用禅定之乐并视为功德，是从摄善法戒中不应随顺等持之味著而退失，故是似犯戒处。
菩萨若受用禅定之乐并视为功德，则成有烦恼之过失。无过失者如前所述。

།ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྷག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོག་ པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱ། གཟུང་བར་མི་བྱ། དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་། དེ་ལ་བསླབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་བརྩོན་ པར་བྱ་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལྟ་ཅི་སྨོས།གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མི་ སློབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཐེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་ པར་མི་བྱེད་པར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡལ་བར་བོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡེ་སྣོད་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བརྩོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་གོམས་པའོ། །བརྩོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གཞུང་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དང་། དོན་སེམས་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་རིགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་མི་འགྱུར་བ་ དང་ལྡན་ཞིང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཆེས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པ་དེས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་འཛིན་དེས་རངས་པར་བྱེད་དེ།སྨན་ཚ་བ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ལ། བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་པའི་གནས་དག་སྤོང་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།

关于所谓的声闻乘等，过分舍弃声闻乘是违背摄善法戒所摄的清净戒律，由于从断除邪见中退失，故为类似恶作的法。若菩萨说'菩萨不应听闻声闻法，不应受持，也不应学习。菩萨听闻、受持声闻乘法及学习有何用处，毫无意义'，如是见解并如是宣说，即成染污罪。如是，菩萨尚且应当精进于外道论典，更何况佛陀教法。若是为了遮止专一趣入彼乘，则无过失。
关于'自乘存在'等，'精进于彼'是指精进于声闻乘。不学习菩萨藏而精进于声闻乘，是从摄善法戒所摄的闻思修行中退失，故为类似恶作的法。若菩萨在有自乘菩萨藏的情况下不精进于此，完全舍弃一切而专精修习声闻藏，即成染污罪。若无菩萨藏，或已熟习彼乘，或经常受持菩萨藏，则无过失。
关于'非精进'等，'精进'是指随学。精进即是熟习。'非精进'是指不应精进，对于不应了知其义理的外道论典精进，如前所说，故为类似恶作的法。菩萨即使无菩萨藏，在有佛语的情况下若精进于外道论典即外道教法，即成染污罪。若具足极其专注、理解敏锐、长时不忘、能思维观察义理、以理通达佛语，具足不变的智慧，且日日更加精进于佛语，则无过失。
关于'虽作精进'等，即使以应当精进的熟习，在通达外道论典时，若以欢喜的方式通达外道论典，并以此生起欢喜、爱著、欣悦，不如服用热性药物般视为过患而舍弃自身，即成染污罪。
关于'大乘'等，唯入大乘一分即此处大乘之声。若任何大乘行者舍弃甚深之处，如前所说，由于从断除恶见中退失，故为类似恶作的法。

།བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་དག་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་མ་མོས་ཤིང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དོན་དང་ ལྡན་པ་མ་ཡིན།ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་པའི་ གནས་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་དད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བདག་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་མེད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ བརྟག་པར་བྱའོ།།བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་པ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་།གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་བརྙས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་དོན་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ སྒྲོགས་པ་དང་།ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མ་ཚོར་བ་དང་ལོག་པར་སྟོན་དུ་དོགས་པ་དང་། ཆོས་ སྨྲ་བའི་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་།ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཤེས་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་རྟུལ་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ཞན།འཛིན་པ་ལ་ཞན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞན་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ལའོ། །སྨད་པ་ནི་ བརྙས་པའོ།།ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་སྨོད་པའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་སྨོད་པ་དང་ཡི་གེ་རྟེན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་བཟུང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་ལ་ཀུན་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་མི་ བྱེད་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོས་པའི་གྲོགས་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ།

若有菩萨听闻菩萨藏中所说真实义或菩萨威力等极为甚深之处，自己不生信解，随顺他人而诽谤说：'此等无有意义，不合正法，非如来所说，不能利益安乐众生'而加以舍弃，是为有烦恼之过失。若有初学者对甚深之处心不生信解，然以信为主而思维：'此非与我相违'，应当如是学习。应当如是正确观察：'我如盲人无眼，舍弃正法非我所应为'。
关于'于我'等，若对自己赞叹而诽谤他人，是违背摄善法戒，不能对治烦恼及随烦恼而退失，故为似犯之法。若菩萨以自恃为本性贤善之慢心，对自生贪著，对他生嗔恚而轻蔑谩骂，赞叹自己诽谤他人，是为有烦恼之过失。无过失者如同他胜处。
关于'为闻法'等，若不为听闻正法而前往，是退失摄善法戒中精进闻法，故为似犯之法。若菩萨宣说正法或讨论法义时，以傲慢或嗔恚心而不前往，是为有烦恼之过失。若因懈怠等则为无烦恼。
若未察觉、恐说错误、欲护持说法者之心、病痛无力、已多次听闻受持并了知其义、博学多闻、受持听闻、积累听闻、精进修习菩萨三昧、智慧极钝难以领受、难以受持、难以安住所缘境，则无过失。
关于'诽谤彼'等，'彼'指说法之人。'诽谤'即轻蔑。依文字句义而执著文字，为诽谤故依止文字，即是诽谤彼及依止文字。为轻视说法者而执著文字句义，不取如实义理，即是为轻视说法者而依止文字句义之意。为轻视说法者而依止文字，是退失摄善法戒中恭敬上师，故为似犯之法。
若菩萨故意轻视说法之人，不予恭敬而讥讽，依止文字而不依止义理，是为有烦恼之过失。如是首先依三种戒而说诸学处已，其后乃至圆满皆应知是依饶益有情戒而说。关于'为作所需助伴'等，所需助伴即作伴侣，指不前往作伴。

།ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་གཞན་གྱི་གྲོགས་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དོན་གཉེར་བར་གནས་ཤིང་བཅོལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ང་རྒྱལ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་གཞན་ལ་སྔར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཡིད་རྟུལ་པོ་ཞིག་སྟེ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང ཁྲིམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་།གཞན་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་མ་བཅོལ་བ་དང་། བཅོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་ཡང་བཅོལ་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་རང་ཉིད་བྱེད་ནུས་པ་དང་། རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་ནི་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ང་རྒྱལ གྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཡུན་རིངས་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་སོ་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ལྷག་མའོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སམ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་འཇོག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ།།བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའི་ སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།བྱས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པས་སླར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སླར་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཡང་རུང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་དང་བྲལ་བས་ཡོན་ཏན་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དམུ་རྒོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བྱས་པའང་རུང་། སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་དེ་མཐོང་ན་བྱས་པ་མི་གཟོ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བས་མཉམ་པའམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་མཐུན་པའི་ཕན་གདགས་པས་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཉོན མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་མ་ནུས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་མི་འདོད་པ་དང་། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

对于如所说的事情在旁边时不帮助他人，是从帮助众生利益事业中退失，故是类似恶作的法。菩萨为众生利益而住，若因嗔恨或我慢而不去帮助所托付的事，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。
若是无能力、已先答应他人、不间断精进于善法、愚钝无智、欲以此方便调伏、欲护持僧团戒律、欲护持众多他人之心、未托付、虽托付但也托付他人、有损害或非如法之事、对方自己能做、有依止时则无过失。
关于'病人'等，不照顾病人是从照顾病人中退失，故是类似恶作的法。菩萨遇到患病众生时，若因嗔恨或我慢而不照顾供养，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。长期患病而仅能维持的，则无过失。其余诸事也如同前述帮助一样相应运用。
关于'痛苦'等，'对于痛苦者们'为余文。不如所说去除他人痛苦，是从去除他人痛苦中退失，故是类似恶作的法。菩萨遇到痛苦的众生时，若因我慢或嗔恨而不去除其痛苦，置之不理并背弃，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。无过失的情况如前所述。
关于'放逸'等，不对放逸者们如理开示，是从开示正理中退失，故是类似恶作的法。菩萨见到不如理趋入今生来世利益的众生时，若因嗔恨心而不开示正理，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。若自己不知或已托付他人则无过失。
关于'已作'等，'已作'是指他人所作的恩惠。因此以恩惠回报其恩惠即是报恩。对于行善的人不以相应方式回报恩惠，是从守护报恩中退失，故是类似恶作的法。菩萨无论自己有能力或无能力，若因具有嗔恨心、缺乏慈悲心而不接受功德，或对野蛮性格者、已被其他善知识摄受者、以及行善的众生，见到他们时不知恩报恩，因我慢和嗔恨而不以同等或更大的相应恩惠回报，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。为报恩而努力但未能做到，或对方不愿接受报恩，或欲以此方便调伏者则无过失。

།གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།གཞན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བསང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་དུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མྱ་ངན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བསང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ནོར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ ནོར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་རྣམས་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་འདུས་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་མི་འདོམས་ཤིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བ་དོན་གྱི་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་དང་། ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་ སྲུང་བ་དང་།གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཅོལ་བ་དང་། འཁོར་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་དང་། རང་ཉིད་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཟིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ ལས་ཆོས་རྐུར་འོངས་ལ་དེ་ཡང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ན་སྟེ་མ་ནུས་པ་དང་། འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། བྱ་བ་དེ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། གཞན་མང་པོ་དག་གི་སེམས་སྲུང་བར་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ མི་བརྗོད་པ་དང་།ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་དཔག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དེས་འདི་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དང་།གཏམ་རྫོགས་རྫོགས་སུ་སྡོང་བ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བར་འདོད་པ་ དང་།གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

关于'他人'等词，对他人不予消除忧愁，是从消除忧愁的行为退失，故为类似恶作的法。菩萨对于因亲属和受用而生起痛苦和忧愁的人们，若以嗔恨心不予消除忧愁，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。无过失的情况如同随友而行。
关于'求财'等词，对求财者不予布施，是从给予利益布施的行为退失，故为类似恶作的法。菩萨对于贫穷的众生正当请求饮食等资具时，若以嗔恨心不予布施饮食等物，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。无过失的情况如同波罗夷。
关于'眷属们'等词，不做眷属之事，是从法和财物摄受的行为退失，故为类似恶作的法。菩萨对于集聚的眷属，若以嗔恨心在说法时不善加教导、不善加开示，且从财物方面对贫穷者不尽力寻求衣食等物而不做利益，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。
若是生病而无能力，或为调伏而有此意乐，或为守护僧团内规，或已托付他人，或知眷属具大福德，或显示自身寻求衣物等的能力，或教诫开示的事已自己做完，或是外道为盗法而来且无调伏机缘者，则无过失。
关于'他人'等词，不随顺他人意乐，是从随顺他人意乐的行为退失，故为类似恶作的法。菩萨若以嗔恨心不随顺他人心意，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。
若是无能力，或为调伏，或该事有害，或为守护僧团内规，或为守护众多人心，或为降伏外道，则无过失。
关于'功德'等词，不说他人功德赞叹，是从说功德赞叹的行为退失，故为类似恶作的法。菩萨若以嗔恨心不说真实的戒、闻、布施等真实功德，不说真实赞叹，对善说不予'善哉'赞叹，则成为有烦恼的过失。若因懈怠等则非有烦恼。
若推度对方本性少欲，担心因说功德赞叹而使其生烦恼，或为结束谈话，或其功德是伪装非真实，或善说是伪装非真实，或为调伏，或为守护他人心意，则无过失。

།རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྨྲ་དབབ་པར་རིགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པར་རིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་དམ། ཆད་པས་གཅོད་པས་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དམ། སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཏམ་བྱར་མི་རུང་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་མནར་སེམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཡལ་བར་བོར་བ་དང་། དུས་ལ་གཞེས་པ་དང་། གཞི་དེ་ལས་འཐབ་ པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་དོགས་པས་ཡལ་བར་བོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་འཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་ པ་མེད་དོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྡིགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་ལ།སེམས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་འདུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ དུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ན་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་། དགག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་ པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དགེ་བ་སྟེ།དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་དེ་དང་འདིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྟེ། ཕན་ པར་འདོད་པ་དང་།དུལ་བར་འདོད་པ་དང་གདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་འདའ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤོང་བར་འདོད་ཀྱང་ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སླར་ཡང་འཇུག་པ་དག་གིས་འདས་པ་ལས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་། །གཉིད་དང་སྨྱོས་པ་ དག་ལ་ནི།།བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པས་འདས་པར་གྱུར་ པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།དེས་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་རིག་པར་བྱའོ།

关于'适合因缘'等，对于其他有过失和违犯的人，如果不按照适当方式惩治，就是失去惩治之行为，因此成为类似恶作的法。菩萨对于应当呵斥、应当惩罚、应当驱逐的众生，如果因烦恼心而不予以呵斥、不予以惩罚教化、不予以驱逐，就成为染污性的过失。
如果是因懈怠等非染污性的原因，或者是遇到性格难以教化的人，即不适合交谈且不听劝导，心怀恶意为主的人而置之不理；或者考虑时机；或者看到从这件事会引发争吵、揭短、打斗和争论；或者担心僧团分裂而置之不理；或者那些众生本性具有惭愧心，能迅速自我改正，这些情况则无过失。
关于'神通'等，对于具有各种神通且应当受到威慑的人，如果不予以威慑等，就是失去威慑等行为，因此成为类似恶作的法。菩萨具有多种神通力，对于应当使之恐惧的众生不以各种神通使其恐惧，对于应当使之欢喜的众生不使其欢喜，就成为染污性的过失。
如果众生大多执著于外道，诽谤圣者，具有邪见，即使不予以教示也无过失。如是首先说明了恶作的分类，那么如何了知不成为过失呢？经中说到'具足悲心'等。此处从修行门和遮止门所说的菩萨一切行为，只要不违背这些，就不会成为堕罪，这是明确显示不成为堕罪的意思。
即使有所违越，如果是善心，即善意和意乐未失坏，由于果报一致的缘故，随顺果报，不违背此处所说，具有慈悲心、怜悯心，对众生有慈爱，即希望利益、希望调伏、希望教化而有所违越，也不会成为过失。
'和'字表示心极度混乱、被剧烈感受所逼迫、睡眠、非正常状态、虽想断除但被强烈烦恼缠缚等而再次染著的违越，都无过失，这是总义。
另有偈颂说：'心极度烦恼时，及被苦受所逼，睡眠与发狂时，所生过失亦无。'
其义如是显示：若因贪欲、嗔恨、嫉妒、忿怒、怨恨、我慢、骄傲等而违越，则成为过失。因此，菩萨学处的这些实际情况是略说，其他菩萨的行为是无量无边的，应当依随经中所说来了知何者成为过失、何者不成为过失。

།དེ་ལྟར་ན་རང་གི་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་འཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འཚོ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་མ་གཉེར་བ་མ་ཡིན།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་ བས་ལེ་ལོས་གནས་པ་མ་ཡིན།བརྩོན་འགྲུས་མི་ཞེན་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡང་འབྱུང་བ་དང་། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱ་ཤིར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྔོན་ གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་བྱས་ཏེ།དེས་ད་ལྟར་བདག་ཉིད་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་ བཤའ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་སངས་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། །བཤད་པའི་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་སྒྲིབ་པའི་རི་བོའི་ཚོགས། །ཕུག་ནས་ བསལ་ཏེ་རྒྱལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་དག་ཅིང་།།དྲི་མེད་མིག་གིས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག་།འདི་ལྟར་འདིས་ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཡོ་བ་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ལས་བརྒལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བཟུང་ནས། །གཅད་པར་དཀའ་བ་གཉིས་ སུ་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་གཅད་མཁས་ཤིང་།།འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཕོངས་པ་ཞི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如是，入于自己律仪学处的菩萨，以三种圆满而安住于触及安乐：加行圆满、发心圆满及宿因圆满。其中加行圆满者，即不令菩萨戒律有所违犯，身语意行为清净，不常造过失，忏悔罪业。
发心圆满者，即以法心出家而非为活命，为求大菩提而非不求，为求沙门行与涅槃而非不求，如是追求而不懈怠安住，精进不执著，不与烦恼、病疫、恶业、苦报、后世生死等罪恶不善法相混。
宿因圆满者，即菩萨于往昔他世中修福行善，由此现今自身不缺衣食卧具坐具病愈医药资具，且能与他人分享。具足此三圆满的菩萨即安住于触及安乐。
殊胜佛子二十戒，所说福德金刚力，摧破障碍诸山聚，愿与佛陀同清净，无垢慧眼见实相。
如是此等愚童心，本性动摇诸幻相，超越种种烦恼已，持取无上菩提已，善巧断除难断除，二取二行诸执著，愿成菩提善妙者，息灭世间诸贫乏。
菩萨二十戒难释，由亲教师菩提贤造毕。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་ ་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀྵེ་མ་ག་ག་ན་དང་།




 

这段藏文翻译成汉语是：

"印度堪布班智达克西玛伽伽那"（或译作"虚空贤"）

具体分析：
- རྒྱ་གར་གྱི = 印度的
- མཁན་པོ = 堪布（寺院的主要法师）
- པཎྜི་ཏ = 班智达（梵文paṇḍita音译，意为"智者"）
- ཀྵེ་མ་ག་ག་ན = Kṣemagagana（克西玛伽伽那）
  - ཀྵེ་མ (Kṣema) = 安稳、吉祥
  - ག་ག་ན (Gagana) = 虚空

这是一位印度佛教大师的名号，他同时具有堪布和班智达两个头衔，说明他是一位地位很高的佛教学者。


D4084

ལོ་ཙཱ་བ་མང་འོར་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལོག་རྟོག་པའི། །རབ་འཇོམས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གིས་དང་པོ་འཁོར་བའི་དཔལ། །ཕྱི་ནས་ཐར་པ་ ཐོབ་བྱེད་པ།།དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་དད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འདི་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རིག་།ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་ རྨོངས་པས།།གང་ཞིག་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་དད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་པ། །ཤེས་ནས་བརྟག་བྱེད་མཁས་ པ་ཡིས།།སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤོང་། །བརྫུན་དང་དབྱེན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ངག་ཀྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང་། །འདི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །བཟློག་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། ། ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གུས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་པར་འོས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལུས་གདུང་ཉི་ཚེ་བྱེད་པ་ལ། །དམ་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་གཞན འཁུ་ལས་མ་ལོག་།གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྒྱན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ། །ལམ་ངན་ཕུགས་མའི་ལམ་འགྲོ་བ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བའི འབྲོག་དགོན་མི་བཟད་པ།།དཔག་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཤིང་གིས་གང་། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་ལ་འཁྲིལ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །འདོད་ལོག་ སྤྱོད་པས་དགྲ་དང་བཅས།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཚིག་མི་བཙུན། །དབྱེན་གྱིས་མཛའ་བཤེས་འབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་མ་འབྲེལ་ཚིག་།བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འོང་འཇོམས། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སྟེར། ། ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་འགྱུར། །ཆང་གི་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ། །སེར་སྣས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིགས་དམན་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྲབ། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར། ། མཁས་ལ་མ་དྲིས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་མིར་གྱུར་ལའོ། །ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མི་དགེ་འདི་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཆགས དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་།།དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་མི་དགེ། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་དགེ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དགེ་བས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ ཅད་དོ།།ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། །མི་དང་ལྷ་ལས་གོ་བཟློག་པའོ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི། །ཆོས་ནི་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་བརྗོད།།དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལས། །ཆོས་འདི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མི་དང་ལྷ་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པའང་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་རྣམས་མཐོ་རིས་ཆོས་ དག་གི།།འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ།

译师芒奥僧人菩提慧译校并审定。


